Říká se tomu sociální diferenciace. Trendy ve vývoji sociálních vztahů. Důvody pro seskupování lidí

Sociální diferenciace je vnitroskupinový proces, který určuje postavení a postavení členů dané komunity. Sociální diferenciace společnosti je atribut vlastní všem typům společností. Již v primitivních kulturách, kde ještě nebyly rozdíly mezi lidmi z hlediska bohatství, existovaly rozdíly dané osobními vlastnostmi jedinců – fyzická síla, zkušenosti, pohlaví. Člověk mohl zaujmout vyšší postavení díky úspěšnému lovu a sběru ovoce. Individuální rozdíly hrají v moderních společnostech i nadále důležitou roli.

Podle funkcionalistické teorie jsou v každé společnosti některé činnosti považovány za důležitější než jiné. To vede k diferenciaci jak jednotlivců, tak profesních skupin. Zaměstnávání činností různého významu pro společnost je základem existujících nerovností a následně způsobuje nerovný přístup k takovým sociálním výhodám, jako jsou peníze, moc, prestiž.

Systémy sociální diferenciace se liší mírou své stability. V relativně stabilních společnostech sociální diferenciace více či méně jasně definovaný, transparentní, odrážející známý algoritmus jeho fungování. V měnící se společnosti je sociální diferenciace rozptýlená, těžko předvídatelná, algoritmy jejího fungování jsou skryté nebo nedefinované.

Chování jednotlivce je do značné míry určováno faktorem sociální nerovnosti, který je ve společnosti řazen, stratifikován podle různých systémů, důvodů nebo ukazatelů:

sociální zázemí;

Etnické pozadí;

Úroveň vzdělání;

Pozice;

profesní příslušnost;

příjem a bohatství;

životní styl.

Otázka 15. Sociální nerovnost a sociální spravedlnost (zajímavé).

Sociální stratifikace je vždy spojena se sociální nerovností, tzn. nerovný přístup k takovým sociálním výhodám, jako jsou peníze, moc, prestiž, vzdělání atd. Sociální nerovnost nachází své vyjádření v nerovnosti životních podmínek, v nerovnosti příležitostí k dosahování kýžených cílů a v nerovnosti výsledků. V různých společnostech byly určité aspekty nerovnosti považovány za nespravedlivé, a proto vyžadovaly odstranění nebo zmírnění.

Pojem spravedlnosti vzniká v procesu sociální interakce, výměny činností a jejich výsledků. Ve velmi obecný pohled pojem spravedlnosti je spojen s pochopením míry, měřítka, kritérií pro korelaci jednání některých lidí s jednáním druhých. Spravedlnost předpokládá odplatu: zločin musí být potrestán, dobré skutky musí být odměněny, vyznamenání musí být podle zásluh, práva odpovídají povinnostem.

Pojem spravedlnosti je blízký pojmu rovnost, neboť nerovnost či rovnost sociální skupiny lze považovat za spravedlivé a za nespravedlivé. A přesto, na rozdíl od pojmu spravedlnost, se pojem rovnosti zaměřuje na shodu, stejnost, podobnost, zaměnitelnost cílů, hodnot, postavení, prestiže a dostupnost výhod různých sociálních skupin. Konkrétní význam pojmů spravedlnosti a rovnosti je vždy proměnlivý a závisí na historických okolnostech.

V uzavřené společnosti tam, kde je sociální kontrola zaměřena na udržení stávajícího společenského řádu, kde je člověk připoután ke své sociální vrstvě a nemá možnost přejít do jiných vrstev, přetrvává a neustále se reprodukuje sociální nerovnost. Vládnoucí sociální skupiny takových společností považovaly sociální nerovnost za ztělesnění spravedlivého společenského řádu, a proto musí být jakákoli odchylka od zavedeného společenského řádu rozhodně potlačena.

Ti, kteří s tímto principem světového řádu nesouhlasili, však spojovali myšlenku sociální spravedlnosti s ničením sociálních bariér a nastolením úplné sociální rovnosti. Úplná rovnost byla chápána jako rovnost vyrovnávající, vtělená do principu „jedno a totéž pro všechny“. Čím silnější sociální nerovnost, tím více rovnostářských nálad se projevuje mezi jejími odpůrci, zejména ve sféře distribuce zboží. Pokusy realizovat plnou rovnost v praxi vždy vedly k nový systém společenská nerovnost.

V otevřených společnostech přetrvává sociální nerovnost, zejména na úrovni příjmů. Člověk z bohaté rodiny má možnost získat prestižní vzdělání vzdělávací instituce a posouvat se na společenském žebříčku rychleji než člověk z nižších vrstev. Avšak existující v otevřená společnost mechanismus sociální mobility přispívá ke zmírňování sociální nerovnosti, i když ji neodstraňuje. Sociální spravedlnost je chápána jako příležitost zaujmout prestižní místo ve společenské hierarchii v souladu s osobními zásluhami, schopnostmi, pracovitostí, talentem, znalostmi a vzděláním.

Princip sociální spravedlnosti je vykládán jako princip „spravedlivé nerovnosti“, který je vyjádřen v požadavcích „stejná odměna za stejnou práci“ nebo „svoboda silným – ochrana slabších“. Právě z hlediska sociální spravedlnosti se rozhoduje o tom, v čem jsou si lidé rovni a v čem ne. Spravedlnost, která působí jako měřítko rozdělování sociálních dávek, slouží jako základ pro sociální ochrana zájmy dětí, seniorů, zdravotně postižených a dalších sociálních skupin, které mají potíže se zvyšováním svého sociálního postavení.

V otevřené společnosti požadavek rovnosti, chápaný jako úplné vyrovnání každého člověka se všemi ostatními v jakémkoliv z parametrů života, ohrožuje samotnou existenci člověka, který nikdy nemůže být totožný se všemi ostatními. Heslem otevřené společnosti není „všem si rovni!“, ale „každý má právo dosáhnout vyššího postavení, aby jeho zásluhy a zásluhy byly uznány okolím!“. V otevřené společnosti znamená sociální rovnost vytváření takových podmínek ve společnosti, které by přispěly k realizaci principu rovných příležitostí pro každého člověka, každou sociální skupinu. Pak je tento princip podpořen požadavkem právní rovnosti, tzn. rovnost všech občanů před zákonem, stejně jako požadavek rovnosti mravní, tzn. rovnost všech před morálními standardy.

Je možné překonat sociální nerovnost? Odpověď na tuto otázku souvisí s pochopením důvodů stratifikace společnosti. K. Marx věřil, že důvodem pro rozdělení společnosti do tříd je soukromé vlastnictví, které působí jako zdroj vykořisťování vlastnickými třídami nemajetných. Proto platí, že ničení soukromého vlastnictví povede k odstranění sociální nerovnosti. Bude-li realizován marxistický program zrušení soukromého vlastnictví, musí sama sociální stratifikace jít do zapomnění spolu se sociální nerovností. Všichni lidé budou zaujímat přesně stejnou pozici a společnost samotná se stane jednorozměrnou, „plochou“. Vztahy mezi sociálními skupinami v takové společnosti by musely být budovány spíše na principu koordinace než podřízenosti.

Zastánci univerzality stratifikace jsou přesvědčeni, že stávající systém nerovnosti stimuluje snahu lidí dosáhnout vyššího postavení. Navíc upřednostňováním určitých skupin společnost získává jistotu, že potřebnou práci bude provedeno dobře. Zároveň je důležité vytvářet mechanismy sociální kontroly (normy, zákony, pravidla), které regulují sociální nerovnost a neumožňují vznik takového sociálního napětí, které bude mít pro společnost destruktivní důsledky. Spravedlnost v tomto případě působí jako prostředek ke zmírnění sociální nerovnosti, harmonizaci zájmů sociálních skupin, regulaci vztahů mezi skupinami a členy v nich. Sociální spravedlnost je tedy na jedné straně faktorem stabilizace sociálního systému a na druhé straně silou, která spojuje lidi v boji proti nerovnosti.

Otázka 16. obecné charakteristiky sociální instituce. A otázka 17. Klasifikace sociálních institucí. A otázka 18. Ekonomické instituce a ekonomické vztahy. A otázka 19. Rodina jako sociální instituce, její funkce.

Sociální ústav je organizovaný systém vazby a sociální normy, které spojují významné společenské hodnoty a postupy, které naplňují základní potřeby společnosti.

Ve společnosti lze rozlišit tyto komplexy institucí: 1. ekonomické instituce, které plní funkce výroby a distribuce zboží a služeb; 2. politické instituce, které regulují funkce moci a přístup k ní; 3. instituce příbuzenství související s rodinou, manželstvím a výchovou dětí; 4. kulturní instituce spojené s náboženstvím, vzděláním, vědou atp.

Institucionalizace je proces, kterým se sociální praktiky stávají dostatečně pravidelnými a dlouhodobými.

Činnost ústavu je určena:

· soubor konkrétních společenských norem a předpisů upravujících příslušné typy chování;

· její integrace do společensko-politické, ideové a hodnotové struktury společnosti, která umožňuje legitimizovat formálně právní základ společenské instituce;

dostupnost materiálních zdrojů a podmínek, které zajišťují výkon funkcí.

Explicitní funkce sociálních institucí

Funkce upevňování a reprodukce sociálních vztahů. Každá instituce má systém pravidel a norem chování, který fixuje, standardizuje chování svých členů a činí toto chování předvídatelným.

Regulační funkce spočívá v tom, že fungování sociálních institucí zajišťuje regulaci vztahů mezi členy společnosti rozvíjením vzorců chování.

integrační funkce. Tato funkce zahrnuje procesy soudržnosti, vzájemné závislosti a vzájemné odpovědnosti členů sociálních skupin, probíhající pod vlivem institucionalizovaných norem, pravidel, sankcí a systémů rolí.

vysílací funkce. Společnost by se nemohla rozvíjet, kdyby nebylo možné předávat sociální zkušenosti.

komunikativní funkce. Informace vytvářené v instituci by měly být šířeny jak v rámci instituce za účelem řízení a sledování dodržování předpisů, tak v rámci interakce mezi institucemi.

latentní funkce. Spolu s přímými výsledky jednání společenských institucí existují další výsledky, které jsou mimo bezprostřední cíle člověka, předem neplánované. Tyto výsledky mohou být pro společnost velmi důležité. Církev se tedy snaží v největší míře upevnit svůj vliv ideologií, zaváděním víry a to se jí často daří.Nicméně bez ohledu na cíle církve jsou lidé, kteří odcházejí kvůli náboženství. výrobní činnosti. Fanatici začnou pronásledovat nevěřící a může dojít k velkým společenským konfliktům z náboženských důvodů. Rodina se snaží socializovat dítě podle přijatých norem rodinného života, ale někdy se to stává rodinná výchova vede ke konfliktu jednotlivé kulturní skupiny a slouží k ochraně zájmů určitých společenských vrstev.

Nemusíte číst (Existenci latentních funkcí ústavu nejkonvexněji ukazuje T. Veblen, který napsal, že by bylo naivní tvrdit, že lidé jedí černý kaviár, protože chtějí ukojit hlad, a kupují luxusní Cadillac, protože chtějí koupit dobré auto. Je zřejmé, že tyto věci nejsou získávány za účelem uspokojení zjevných naléhavých potřeb. T. Veblen z toho usuzuje, že výroba spotřebního zboží plní skrytou, latentní funkci – uspokojuje potřeby lidí ke zvýšení vlastní prestiže. Takové chápání jednání instituce jako výroby spotřebního zboží radikálně mění názor na její činnost, úkoly a podmínky fungování.

Je tedy zřejmé, že pouze studiem latentních funkcí institucí můžeme určit skutečný obraz společenského života. Sociologové se například velmi často potýkají s na první pohled nepochopitelným fenoménem, ​​kdy instituce nadále úspěšně existuje, i když nejen že neplní své funkce, ale zasahuje i do jejich realizace. Taková instituce má zjevně skryté funkce, kterými uspokojuje potřeby určitých sociálních skupin. Obdobný jev lze pozorovat zvláště často u politických institucí, v nichž jsou latentní funkce rozvinuty v největší míře.

Latentní funkce jsou tedy předmětem, který by měl zajímat především studenta sociálních struktur. Obtížnost jejich rozpoznávání je kompenzována vytvořením spolehlivého obrazu sociálních vazeb a rysů sociálních objektů, jakož i schopností řídit jejich vývoj a řídit sociální procesy v nich probíhající.)

Ekonomické instituce. Ekonomika jako subsystém společnosti je sama o sobě sociální institucí, ale v této důležité oblasti společenského života lze jmenovat i řadu sociálních institucí, jejichž prostřednictvím je organizován ekonomický život společnosti: trh, majetek, peníze, podnikání. , práce, burza atd. Charakteristickým rysem ekonomických institucí společnosti je jejich obrovský dopad na všechny oblasti lidského života. Ekonomika jako sociální instituce není odpovědná pouze za výrobu, distribuci, směnu a spotřebu materiálních statků a služeb nezbytných pro život lidí, ovlivňuje také sociální vztahy, aktivitu sociálních skupin a sociální stratifikace společnost. Ve skutečnosti je postavení různých sociálních skupin ve společnosti dáno systémem ekonomické vztahy, i když v konfiguraci sociální struktury společnosti hrají roli i další sociální instituce.

rodina je malá sociální skupina, která se vyznačuje určitými vnitroskupinovými procesy a jevy.

Hlavní funkce rodiny:

1. Reprodukční
2. Domácnost
3. Ekonomické
4. Duchovní
5. Komunikativní
6. Volný čas (rekreační)

(Dokonce i E. Durkheim bylo statisticky prokázáno, že svobodní, ovdovělí nebo rozvedení lidé spáchají sebevraždu častěji než ženatí a ženatí, ale nemající děti jsou pravděpodobnější než děti. Procento sebevražd je tím nižší, čím více rodina je jednotná. Asi 30 % úmyslných vražd jsou vraždy jednoho člena rodiny jiného člena rodiny.)

Společnosti, podle nichž byl hlavním kritériem pro určení sociální diferenciace postoj k výrobním prostředkům. Zejména tento názor podporoval marxismus. Jeho teoretici však vyčlenili nejen třídy, ale i vrstvy v rámci každé třídy (například maloměšťáctví, střední a velkou buržoazii), čímž zdůrazňovali, že nerovnost a odcizení jsou charakteristické pro všechny skupiny lidí. Přesto věřili, že je třeba je překonat, a taková třída, jako je proletariát, hraje v dějinách právě toto poslání.

Jako protiváha k třídní teorii se objevil koncept, který byl také založen na sociální diferenciaci. Autorem této teorie stratifikace byl Pitirim Sorokin. Vyvinul celý systém znaků a kritérií sociální stratifikace, které tvoří strukturu sociálního organismu. Sorokin rozlišoval jednorozměrnou a vícerozměrnou stratifikaci, tedy rozdělení společnosti na takové skupiny jako „vrstvy“ podle jednoho atributu a podle celého jejich souboru. Tyto vrstvy rozdělil podle takových charakteristických rysů, jako je zaměstnání, příjem, životní podmínky, vzdělání, psychologické rysy, náboženské přesvědčení, styl chování a mnoho dalších. Mnoho moderních sociologů považuje vrstvy za základní a „konečný“ prvek sociální struktury.

Vědce také zajímalo, do jaké míry je rozdělení do vrstev určováno osudy jedince a sociální diferenciace společnosti. Vypočítali možnost přesunu z jedné skupiny do druhé (horizontální mobilita), stejně jako v rámci tříd (vertikální), během jedné, dvou nebo více generací, přičemž mezi nimi zdůrazňovali pravidelnou a náhodnou mobilitu. Teorie Maxe Webera sehrála důležitou roli při studiu problému stratifikace. Věřil, že rozdíl mezi skupinami lidí je způsoben nejen přístupem k veřejnému bohatství, moci a právu, ale také sociální ukazatele- postavení a prestiž. Podle Webera má každá skupina určitý životní styl – zvyky, stereotypy, hodnoty.

Studiem norem, které určují chování lidí v sociálním systému, a také toho, jak sociální diferenciace ovlivňuje jejich postavení, se zabývali takoví filozofové a sociologové jako Lyndon a Mead. Komponenty jako stereotyp a prestiž nutí člověka hodnotit člověka nebo jev vhodným způsobem, sdíleným jeho skupinou (například jakou značku oblečení koupit, zda poslat děti na Yale University, zda je nutné mít Rolls -Royce nebo Mercedes). Pokud se člověk chce osvobodit od role, která mu byla uložena, má se zpravidla za to, že ztratil prestiž a

Sociální diferenciace se v takových případech mění v reakci skupiny, ba i celé společnosti na chování jedince, který se „vyhýbá“ naplňování očekávání, přizpůsobování se obecně uznávaným normám a hodnotám. Takové sankce mohou být stanoveny zákonem a někdy jsou založeny na zvyku, morálce nebo náboženství. To platí zejména tehdy, když dokonce fyzické akce- bití, trest smrti, lynčování nebo lynčování, uvěznění. V jiných případech se uplatňují ekonomické sankce, jako jsou pokuty nebo pokuty, ale ve většině moderních zemí se omezují hlavně na projevy neúcty.

Interakcí mezi sociálními rolemi, postavením, sankcemi, prestiží a dalšími podobnými mechanismy se zabývá speciální disciplína interakcionismus. Každá taková skupina, říkají vědci, vytváří svůj vlastní „svět“, kde jsou malovány „životní scénář“, určité akce, určité oblečení. Existuje dokonce sociální diferenciace jazyka, která je způsobena rozdíly mezi velkými skupinami lidí v profesní nebo podnikové oblasti. Ale takové světy jsou nestabilní. Některé společenské události, zejména ve velkém měřítku, nutí lidi přehodnotit své role a někdy podniknout zcela nečekané akce. Dochází tedy ke změně známého světa, ve kterém se role opět rozdělí.

Aplikováno na moderní společnost v sociologii se obvykle rozlišují tři hlavní třídy – nejvyšší, střední a nejnižší. Rozložení obyvatelstva podle těchto úrovní přitom probíhá na základě více kritérií, kdy mezi základní faktory patří majetek, prestiž, moc a vzdělání. Význam každého ze základů stratifikace je zpravidla určován hodnotami a normami převládajícími ve společnosti, společenskými institucemi a ideologickými postoji (například pokud je svoboda vysoce ceněna v moderní západní společnosti, pak podle toho, co poskytuje, tj. materiální nezávislost, vysoký příjem atd.).

Ve skutečnosti však může být mnohem více vrstev než tyto tři, které jsou podmíněně rozlišovány jako hlavní. Každá z nich může být rozvrstvena do mnoha podtříd a podskupin.

Indikativní je v tomto ohledu stratifikační model amerického sociologa W. Warnera, široce známý v sociologické vědě od 30. let 20. století, ve kterém ve vztahu k americké společnosti identifikuje šest hlavních vrstev neboli tříd:

• 1. Vyšší vrstva – bohatí lidé s ušlechtilým původem, významní politici. Jsou to "aristokraté po krvi", se zvláštním způsobem života, bezvadným vkusem a chováním.
• 2. Nižší vyšší třída – lidé s vysokými příjmy – vlastníci velkého kapitálu (noví boháči), vojenští vůdci, profesoři, ale i vynikající sportovci, filmové nebo popové hvězdy, kteří dostávají vysoké honoráře.
• 3. Vyšší střední třída – vysoce vzdělaní lidé zabývající se vědeckou nebo prestižní prací: významní právníci, lékaři, herci nebo televizní komentátoři, univerzitní profesoři. Říká se jim „zlaté límce“.
• 4. Nižší střední třída – tzv. „bílé límečky“ – je největší vrstvou industrializované společnosti: administrativní pracovníci, středně placení odborníci, manažeři, učitelé, učitelé střední úrovně a dokonce i vysoce kvalifikovaní pracovníci.
• 5. Vyšší nižší třída – především tzv. „modrí límeček“ – středně a nízko kvalifikovaní pracovníci zaměstnaní v hromadné výrobě v místních továrnách. Žijí v relativním blahobytu, ale jsou málo vzdělaní, mají pasivní odpočinek a primitivní zábavu, používají vulgární výrazy a často nadměrně pijí.
• 6. Nižší nižší třída - nezaměstnaní nebo ti, kteří jsou vyrušováni příležitostnou, dočasnou prací, lumpenizované vrstvy obyvatelstva: obyvatelé slumů, sklepů, půd.

Vrátíme-li se ke třem úrovním postavení populace ve společnosti, které identifikovala většina sociologů, je třeba poznamenat, že jejich charakteristiky se v převážné míře shodují. Vyšší třída (či elita) je tedy vždy malá a soustřeďuje ve svých rukou materiální, finanční a politické zdroje. Opačnou pozici zaujímá spodní vrstva. Pokud je v této pozici převážná část populace, znamená to, že v takové společnosti existuje vysoká míra sociální nerovnosti.

V zemích s vyspělými tržní hospodářství(např. země západní Evropa, USA, Japonsko) model sociální struktury společnosti podle odborníků vypadá jako kosočtverec („citron“, „vajíčko“): s rozvinutou centrální částí (střední vrstvy), relativně malými póly vyšší třídy ( elita) a skupiny nejchudších vrstev. Přibližně 60-80 % populace patří ke střední třídě (obr. 2.).

Rýže. 2.

Rýže. 3.

Sociální strukturu mnoha východoevropských zemí charakterizuje postava pyramidy přitisknuté k zemi, kde je většina populace (80 %) „stlačena“ dolů, bohatí tvoří její vrchol (3-5 %), a střední třída je extrémně malá (asi 15 %).

Podobný obrázek se objevuje v zemích bývalé zóny SSSR. Jak ukázala analýza největších ekonomik SNS v postsovětském prostoru - Ruska, Ukrajiny, Běloruska, Kazachstánu a Ázerbájdžánu - naprostá většina populace v těchto zemích patří do kategorie nejpotřebnějších a nízkopříjmových vrstev. a občané se středními a vysokými příjmy buď tvoří menšinu, nebo statisticky chybí (k takovému závěru sociologové a statistici dělají na základě analýzy národních zpráv o příjmech a životním minimu) (obr. 3).

Podobný pyramidový model vidí specialisté ve vztahu k rozvojovým zemím, například latinskoamerický model sociální struktury připomíná Eiffelovu věž, kde širokou základnu představují nejchudší vrstvy, protáhlou střední část - střední vrstvy a vrchol - elitou.

Jak ukazují zkušenosti vyspělých zemí, nerovnost v rozdělování příjmů se postupem času snižuje.

Podle hypotézy amerického sociologa G. Lenskiho se míra sociální nerovnosti vlivem společenského vývoje snižuje. Období otroctví a feudalismu se vyznačovalo hlubokou nerovností. Lenski viděl menší míru nerovnosti ve vztahu k průmyslové společnosti, kterou vysvětlil nižší koncentrací moci mezi manažery, přítomností demokratických vlád, bojem o vliv mezi odbory a podnikateli, vysokou mírou sociální mobility a rozvinutý systém sociálního zabezpečení, který zvyšuje životní úroveň chudých na určitou, vcelku přijatelnou úroveň.

Jak se měří sociální nerovnost? Ve světové praxi existují různé jednotky pro měření sociální nerovnosti: Giniho koeficient nerovnosti, Theilův index, koeficient příjmové nerovnosti decilů a další.Mezi nimi je široce používán poměr příjmové nerovnosti decil(neboli koeficient příjmové diferenciace), který charakterizuje stupeň stratifikace společnosti a ukazuje poměr průměrné úrovně příjmů nejbohatších 10 % občanů k průměrné úrovni příjmů nejchudších 10 %. Čím vyšší je hodnota DCND, tím vyšší je míra nerovnosti ve společnosti.

Pro rok 2010 byla hodnota DKND: ve skandinávských zemích -1:3-5, v Evropské unii - 1:5-8, v Japonsku a severní Africe - 1:6, v USA - 1:10-15 , v Latinské Americe - 1:30, v Africe -1:50.

V Rusku se podle údajů uvedených v časopise Voprosy statistiki za rok 2002 od roku 1991 v Ruské federaci DKND pravidelně zvyšuje na 19 a dokonce na 25 (s normou do 10!). Dnes je podle oficiálních údajů Státního statistického výboru DNPC v Rusku 1:14-15 a podle řady sociologů je to 1:30-40. Pro srovnání: v SSSR byl tento ukazatel v rozmezí od 3,5 do 4,5; v carském Rusku podle přibližných odhadů DKND dosáhl 25.-30.

Pravidlo, když DC dosáhne 10, pak jsou v zemi vytvořeny podmínky pro sociální nepokoje, neplatí v USA - tam je tato úroveň diferenciace považována za normální v souladu s převládajícími liberálními hodnotami mezi většinou Američanů.

Kdo je považován za chudého? Ve světové, včetně ruské vědecké praxe, je definice chudoby charakteristická svou nejednoznačností. Týká se to jak určité úrovně příjmu, tak nízkého peněžní příjem a nedostatek jiných ekonomických zdrojů a neschopnost udržet vnímané jako "normální" životní standardy. V nejobecnějším slova smyslu chudoba je vlastnost ekonomická situace jednotlivce nebo sociální skupiny, ve kterých nejsou schopni uspokojit určitý rozsah svých minimálních životních potřeb. Chudoba je přitom pojem relativní a závisí na obecné životní úrovni v dané společnosti.

Na Západě se chudoba nejčastěji měří na základě životního minima, které stanovuje hranici chudoby – výši průměrného příjmu na hlavu. Hranice chudoby je v tomto případě stanovena prostřednictvím schopnosti uspokojovat základní materiální potřeby, pro které je třeba zvolit minimální počet potřebné zboží a pak určit jejich hodnotu.

V Evropské unii jsou na jedné straně považováni za chudé ti občané, jejichž příjem (včetně sociálních dávek) je nižší než 60 % platu v zemi bydliště. Na druhé straně chudoba v Evropě není definována úrovní příjmu, ale dostupností materiálních statků. Eurostat (Evropská statistická agentura) rozlišuje 9 druhů hmotných statků: možnost jíst maso (drůbež, ryby) alespoň obden, přítomnost auta, pračky, televize, telefonu, možnost alespoň týdenní dovolené mimo domov, schopnost platit nepředvídané výdaje (t.j. dostupnost úspor), schopnost udržovat požadovanou teplotu ve vašem domě atd. Pokud chybí alespoň 3 z těchto hmotných statků, pak by měla být rodina považována za chudou.

V USA se standard chudoby vypočítává ze životního minima vynásobeného faktorem 2,5 a činí cca. 1 tisíc $ měsíčně. Životní minimum jsou přitom náklady na soubor hmotných statků a služeb, které zajišťují minimální přípustnou míru osobní spotřeby.

Na tomto základě se vyvinuly a ve světové praxi v přístupu ke stanovení míry chudoby používají dva hlavní koncepty: koncept absolutní chudoby jako absence příjmu nutného k uspokojení minimálních životních potřeb jednotlivce či rodiny a tzv. pojem relativní chudoby jako poměr příjmů nejnižších vrstev společnosti ke všem ostatním. S tímto přístupem jsou v některých zemích ti, jejichž příjem nepřesahuje 50 % (40 % nebo 60 %) průměrného příjmu v zemi, považováni za chudé. Ani jeden koncept se však v praxi neuplatňuje ve své čisté podobě.

Podle mezinárodní standardy chudoba se nepočítá ze životního minima, ale z tzv. mediánu příjmu (když vezmeme celou populaci a rozdělíme to podle úrovně příjmu, tak kam projde těch 50 a 51 procent, a síť mediánu). Pokud mají lidé příjem pod touto hranicí, nemohou si udržet životní úroveň, která je považována za obecně uznávanou.

Dalším způsobem, jak definovat chudobu, je analýza podílu rodinných příjmů vynaložených na jídlo. Čím je jedinec chudší, tím větší část příjmů jde na jídlo a naopak. Bohatí platí za jídlo pouze 5-7 % svého příjmu.

Tento princip je založen na Engelově zákoně, odvozeném již v Ser. XIX století, podle kterého, čím nižší příjem, tím větší podíl výdajů by měl být určen na potraviny. S růstem rodinných příjmů sice rostou absolutní výdaje na potraviny, ale v poměru ke všem výdajům rodiny klesají a nevýznamně se mění podíl výdajů na ošacení, vytápění a osvětlení a prudce stoupá podíl výdajů na uspokojování kulturních potřeb.

Později byly nalezeny další zákony spotřeby: Schwabeho zákon (1868) - čím chudší rodina, tím vyšší podíl nákladů na bydlení; Wrightův zákon (1875) – čím vyšší příjem, tím vyšší úroveň úspor a jejich podíl na utrácení.

Existuje praxe měření chudoby podle životní úrovně – pokud je nízká, má se za to, že její zástupci patří k chudým. Poměrně problematické je však měřit chudobu životní úrovní, protože se ne vždy shoduje s příjmem.

Můžete například vzít dva lidi, z nichž jeden vydělává 14 000 rublů a druhý - 7 000. Jeden má vyšší příjem, ale jeho matka je nemocná a dítě končí školu. Druhý má pracující manželku a žádné děti, což jsou hodně nezaúčtované výdaje.

Chudoba má i další charakteristiky, jako je zrychlené zhoršování. Tehdy se zdá, že příjmy rostou (například se zvyšuje důchod, vyplácí se další příspěvek), ale zároveň jejich růst nezajišťuje obnovu stávajícího majetku zbylého z dávných dob. Výsledkem je situace, kdy je peněz o něco více, ale život se zhoršuje.

V jiných případech se má za to, že chudí a bohatí se liší v míře, v jaké uspokojují své potřeby kulturních a domácích potřeb, zejména dražších, které se příliš často nenakupují.

V domácnostech s příjmem 3x vyšším než určitá základní úroveň je 1,5x více položek skupiny kulturních a domácích účelů. Podle průzkumů rozpočtu mají nízkopříjmové skupiny 1,5krát méně ledniček, 3krát méně magnetofonů, 9krát méně fotoaparátů a 12krát méně vysavačů než skupiny s vysokými příjmy. Úroveň spotřebitelských výdajů nízkopříjmových domácností na hlavu činila přibližně 30 % jejich hodnoty v domácnostech s vysokými příjmy. [Dobrenko V.I., Kravchenko A.I. Sociologie, T. 2.).

I přes složitost definice chudoby je třeba mít na paměti, že tato bude mít svá specifika v závislosti na konkrétní společnosti, na tamních životních standardech a na škále potřeb, jejichž uspokojování je uznáváno jako společensky nezbytné.

SOCIÁLNÍ DIFERENCIACE, jakékoli rozdíly vznikající v procesu sociální interakce a fixované v sociální struktuře mezi jednotlivci, skupinami a jejich postavením (pozicemi) ve společnosti.

Obvykle existují 4 hlavní formy sociální diferenciace:

1) Funkční diferenciace (dělba práce, profesní a role) znamená rozdělení oblastí činnosti: na nejvyšší úrovni - mezi politiku, ekonomiku a kulturu; na střední úrovni – mezi multifunkčními korporacemi; na jednotlivce - mezi ekonomickými specialitami jednotlivých pracovníků.

2) Hodnostní diferenciace (kastovní, stavovské, třídní atd. rozdíly) odráží nerovnost v rozdělování vzácných zdrojů jakéhokoli druhu (moc, majetek, postavení, prestiž, privilegia atd.).

3) Kulturní diferenciace určuje rozdíly v hodnotách, životním stylu, mentalitě, v dodržování odlišných tradic, zvyků, norem a pravidel chování.

4) Konkurenční diferenciace je postavena na institucionálním uznávání individuálních úspěchů ve vzdělávání, ve vertikální sociální mobilitě apod. (hodnosti, tituly, vyznamenání, akademické tituly atd.). Ve skutečnosti jsou všechny tyto formy sociální diferenciace provázané a vzájemně závislé. Nabývají přirozené rozdíly mezi lidmi (věk, pohlaví, rasa atd.) v různých sociálních systémech různé významy, měnící se na věkové kategorie, genderové role, diskriminované skupiny a další pozice v sociální struktuře, které určují statusové rozdíly mezi lidmi v procesu společné aktivity, v přenosu kulturní dědictví atd.

Funkční a doprovodná sociální strukturální diferenciace je po G. Spencerovi interpretována také jako evoluční proces specializace sociálních rolí, institucí a organizací při výkonu specifických úzkých funkcí, dříve sloučených do jedné role či organizace. Takže funkce výchovy, vědy, sociální kontroly, péče atd., soustředěné v období středověku do církevních institucí, nakonec převzaly speciální světské instituce. Funkční specializace jednotlivců a sociálních skupin vyžaduje jak výměny mezi „rovnými“, tedy spojení mezi těmi, kteří jednají v rovnocenných sociálních pozicích (horizontální sociální diferenciace), tak asymetrické vztahy na linii moc – podřízenost (vertikální sociální diferenciace, hierarchie). Kombinace horizontálních a vertikálních vztahů popisuje strukturu libovolného sociální organizace. V tomto popisu je důležité vyzdvihnout přechod sociální diferenciace do speciální formy - systémové sociální integrace, diferencovaně selektující souvislosti, které podporují funkční integritu a výkonnost studovaného sociální systém a nedovolit zdání destruktivních rozporů mezi jeho prvky. V tomto chápání se jak sociální diferenciace, tak sociální integrace, která ji doplňuje, v podstatě používají jako upravené verze univerzálních metodologických principů diferenciace a integrace z obecné teorie systémů a evoluce.

Empirické a teoretické studie hodnostní diferenciace sociální, úzce související s problémy sociální nerovnosti, moci a majetku, a tedy vždy jednání s lidmi a skupinami v nerovném sociálním postavení, tvoří zvláštní oblast „teorií sociální stratifikace“ (stratifikace), vč. Marxistické a weberovské teorie tříd. Sociologové připisují hodnostní rozdíly všem lidským skupinám a společnostem bez výjimky v důsledku nevyhnutelné nerovnosti (i při zrušení soukromého vlastnictví) jako nutná podmínka jakákoliv socialita. Bez nerovnosti nelze motivaci dlouhodobě udržet sociální aktivity. Rozvinutá sociální diferenciace je indikátorem evoluční složitosti společnosti. Od dob Aristotela, který učil, že existují svobodní od přírody a otroci od přírody, pro které „být otroky je užitečné i spravedlivé“, se hledá a ospravedlňuje harmonické korespondence mezi přirozenými rozdíly mezi lidmi ve vlohách a schopnostech. rozdíly v jejich sociálním postavení se nezastavily; jinými slovy, hledání přirozené škály sociální diferenciace hodností pro „spravedlivé“ umístění lidí ve společnosti. Většina sociálních myslitelů, počínaje J. J. Rousseauem, je však toho názoru, že nelze racionálně a vědecky dostatečně dokázat významné spojení mezi přírodními a sociálními nerovnostmi a podle toho i mezi individuální diferenciací (v důsledku náhodné genetické nerovnosti) a historicky se vyvíjející sociální diferenciací. Nelze ji zničit, ale důsledky sociální diferenciace lze zmírnit a učinit je snesitelnými pro nejchudší vrstvy společnosti. V současná politika toho je dosahováno podporou konkurenční formy sociální diferenciace a vybavováním špiček i spodků společnosti univerzálním rovným postavením občanů v demokratickém, právním, sociálním státě, jehož cílem je poskytnout každému mezinárodně uznávané standardy kvalita života, výživa a spotřeba, dosažitelná na dané civilizační úrovni.

Lit .: Lenin V. I. Velká iniciativa // ​​Lenin V. I. Full. kol. op. 5. vyd. M., 1963. T. 39; Aristoteles. Politika // Aristoteles. Op. M., 1983. T. 4; Weber M. Fav. op. M., 1990; Radaev VV, Shkaratan OI Sociální stratifikace. M., 1996; Rousseau Zh. Zh. O společenské smlouvě: Pojednání. M., 2000; Dahrendorf R. Cesty z utopie. M., 2002.

Sociální mobilita je zdrojem sociálních změn ve společnosti. V obdobích kolapsu společnosti dochází ve společnosti k neuspořádanému, chaotickému pohybu lidí. Chaos v sociální mobilitě vede v konečném důsledku k destrukci sociální struktury společnosti, protože se ztrácí stabilita a uspořádanost sociálních vztahů.

Ve stabilní společnosti sociální mobilita vůbec nepřipomíná „brownovský pohyb“. Odhaluje určitý směr, který se stabilně projevuje v určitých obdobích vývoje společnosti. Například během formování průmyslové společnosti se většina migrantů stěhuje z venkova do města. Významná část rolníků se přitom přesouvá do složení dělníků a zaměstnanců. Dělnická nebo zaměstnanecká práce zahrnuje rozvoj určitých profesí, proto dochází i k utváření nových profesních komunit. Obrácené procesy (od města k vesnici, od dělníků k rolníkům) v tomto období jsou epizodické, a proto neurčují celkový obraz sociální mobility společnosti.

Ty komunity a vrstvy, ze kterých se lidé stěhují, se postupně mění jak kvantitativně, tak kvalitativně. V důsledku toho buď zmizí („odumřou“), nebo přestanou hrát významnou roli v životě společnosti. Sociální mobilita tedy mění jak kvantitativní poměr mezi komunitami a vrstvami (podle počtu jejich členů), tak kvalitativně (např. podle průměrného věku lidí, podle úrovně vzdělání a kvalifikace atd.).

Sociální mobilita se může odehrávat v rámci jedné komunity nebo vrstvy, stejně jako v rámci společnosti, a tedy mezi komunitami a vrstvami. Takové typy sociálních hnutí jsou výše označeny jako intra- a extra-sociální mobilita. V důsledku intrasociální mobility vznikají a umírají různé vrstvy a skupiny uvnitř vrstev a komunit. V důsledku mimosociální mobility vznikají nové vrstvy a komunity, další vrstvy a komunity zanikají již v rámci společnosti jako celku. Sociální mobilita je tedy zdrojem vzniku a rozvoje některých komunit a vrstev a odumírání nebo úpadku role jiných a vrstev společnosti.

Co určuje směr sociálních pohybů ve společnosti? Za prvé to souvisí s povahou změn funkční propojení ve společnosti, zejména v ekonomické sféře. Například některé profese „zastarávají“, postupně ztrácejí svou sociální úroveň důležité vlastnosti. V souladu s tím se tyto profese stávají méně prestižními a nepřitahují mladší generaci. S mechanizací zemědělské práce dochází i k poklesu poptávky po práci na venkově, což způsobuje odliv obyvatelstva do měst. Některé profese a specializace naopak získávají významnější funkce a v důsledku toho roste konkurence ve vzdělávacích institucích, které připravují odborníky v těchto profesích. Průmyslová práce začíná hrát v průmyslové společnosti dominantní roli, a proto dochází k postupnému nárůstu populace zaměstnané v tomto odvětví ekonomiky. V 21. století se mění struktura zaměstnanosti – profese související se sektorem služeb, intelektuální a informační sféry pracovní činnost.

Směr sociálních hnutí je také určen povahou sociální stratifikace. Čím nižší je odměna za tento typ práce, tím menší je ochota ji přijmout. pracoviště. Obec má mnohem méně příležitostí zlepšit materiální blahobyt, přijímat odborné vzdělání, splňují duchovní, osobní a informační potřeby než město. Převažuje tedy migrace z venkova do města a ne naopak. Stejným způsobem lze vysvětlit profesní mobilitu: existuje mnohem více lidí, kteří chtějí získat vysoce placené a prestižní profese než málo placené a ne prestižní. Směr sociálních hnutí je tedy určen zvláštnostmi sociální struktury.

Sociální hnutí zároveň mění samotnou sociální strukturu společnosti. Na jedné straně ničí stávající vertikální a funkční vztahy. Postupem času se však buduje nový sociální „rámec“ společnosti: vztah mezi nově vzniklými a tradičně existujícími společnostmi a vrstvami získává stabilní, uspořádaný charakter. V důsledku sociálních pohybů tedy sociální struktura společnosti přechází z jednoho jejího stavu do jiného stavu („ze starého do nového“ společenského řádu). Tak, sociální mobilita je zdrojem obnovy sociální struktury společnosti. V sociologické vědě proces obnovy společnosti se nazývá sociální diferenciace.

Sociální diferenciace je proces aktualizace sociální struktury společnosti v důsledku sociálních hnutí, charakterizovaný vznikem nových sociálních komunit a vrstev, a zmizení těch, kteří ztratili své sociální funkce další sociální komunity a vrstvy.

V závislosti na tom, která intra- nebo extra-sociální mobilita je zdrojem sociální diferenciace, může druhá existovat ve dvou variantách. Intrasociální diferenciace charakterizované rozdělením komunity nebo vrstvy a vytvořením nových komunit nebo vrstev v nich.

Například v tradiční společnosti neexistuje jasné rozdělení na generace (generace). Děti postupně začínají plnit mnoho funkcí dospělých. Po získání plné pracovní schopnosti se stávají dospělými. Lidé, kteří ztratili schopnost pracovat, se mění ve staré lidi. Kulturní rozdíly mezi generacemi se tedy nerozvíjejí. Stejné normy a hodnoty, symboly a rituály řídí chování všech, bez ohledu na věk. Vznik průmyslové společnosti je doprovázen dělením společnosti na generace. Značná část dětí (zejména ve městech) je odtržena sociální produkce většinu času tráví vzděláváním a komunikací s vrstevníky. Formuje se nová generace, která zaujímá místo mezi dětmi a dospělými – mládež. Na rozdíl od tradiční společnosti vyžaduje průmyslová společnost zvláštní přechodnou dobu, během níž dochází k všeobecnému a odbornému vzdělávání, kvalifikaci a získávání udržitelného sociálního (především odborného) vzdělání. Zároveň platí, že čím obtížnější je získat povolání a přizpůsobit se mu, tím déle tento proces trvá. Život mladé generace se od počátku 20. století prodlužuje ze 2-3 let na 10 i více let na konci století. Generace dospělých se také dělí na dvě: střední a starou generaci. Střední generace má maximální pracovní kapacitu, starší generace, postupně ztrácející kapacitu, má však vysokou kvalifikaci, praxi, konexe a zpravidla i vyšší sociální status. Ve vyspělých zemích mohou být lidé starší 70 let klasifikováni jako starší, v chudých zemích lidé stárnou sociálně dříve. Starší lidé, kteří ztratili schopnost pracovat, a tedy samostatně, bez pomoci společnosti nebo jiných sociálních skupin, si zajistit život, se promění ve staré lidi. V průmyslové společnosti se tak v důsledku intrasociální mobility formuje pět generací.

Jako výsledek extrasociální diferenciace vznikají zcela nová společenství a vrstvy, jejichž představitelé získávají nové sociální postavení, stěhují se z jiných společenství a vrstev. Takže v důsledku vzniku nových profesí vznikají i nové profesní skupiny (například reklamní agenti, programátoři). Při formování průmyslové společnosti probíhá intenzivní proces formování tříd (dělnická třída, buržoazie, maloburžoazie) na úkor zástupců různých tříd - rolnictva, buržoazie, obchodníků, šlechty. , atd. V průběhu urbanizace se objevují zcela nové typy osídlení, jako jsou megapole a aglomerace.

Jak bylo uvedeno výše, sociální hnutí mají určitý směr. Převládající forma může být profunkční nebo dysfunkční, pohyblivost směrem nahoru nebo dolů. V závislosti na směru a povaze sociálních hnutí, sociální diferenciace společnost může mít dvě podoby.

První forma sociální diferenciace je sociální integrace. Zdrojem sociální integrace je profunkční(vodorovně) a vzestupně(vertikální) sociální mobilita jednotlivce, komunity a vrstvy. V procesu profunkční mobility dochází k posilování funkčních vazeb mezi různými komunitami a vrstvami společnosti. Vztahy mezi generacemi, profesními, teritoriálními, etnickými, třídními a dalšími komunitami se stávají těsnějšími a vzájemně závislými. Například výkon zástupců jedné profese je stále více závislý na výkonu zástupců jiných profesí. V důsledku vzestupné mobility se většina nově vzniklých či „rostoucích“ vrstev a komunit koncentruje uprostřed hierarchického žebříčku společnosti. V důsledku toho se v hierarchické struktuře společnosti vytváří mnoho vrstev a komunit, které jsou od sebe odděleny nepatrnou sociální vzdáleností.

Společnost, ve které se sociální diferenciace uskutečňuje především formou sociální integrace (v sociálně integrované společnosti), v sociální reprezentaci lidí je vnímána v obraze „My“ („jsme jiní, ale přesto jsme jeden celek"). Objektivně dochází k upevňování vazeb mezi komunitami a vrstvami, jejich sjednocování v jediný celek.

Tak, sociální integrace- jedná se o druh sociální diferenciace společnosti, charakterizovaný posilováním hierarchických a funkčních vazeb mezi komunitami a vrstvami, tendencí k celistvosti společnosti jako sociálního systému.

Opačnou formou sociální diferenciace je sociální polarizace společnosti. Vyznačuje se následujícími vlastnostmi. Za prvé dochází k oslabení funkčních propojení různých sociálních komunit a vrstev společnosti. Různé komunity a vrstvy (vesnice a město, generace, regionální komunity, profesní komunity atd.) se začínají funkčně uzavírat, oddělovat od sebe. Občané a obyvatelé venkova, generace, regiony, třídy a další sociální komunity se ve svém životě stávají méně propojenými a vzájemně závislými. V důsledku toho se ve společnosti objevují příznaky propasti mezi generacemi, nedorozumění mezi nimi. Regionální separatismus je odhalen. Různé společenské vrstvy a profesní skupiny jakoby začnou žít jen pro sebe, nestarají se o problémy jiných skupin. Nabývá tak horizontální pohyblivost nefunkční tvar.

Za druhé, získává vertikální mobilitu klesající tvar. Většina členů společnosti snižuje své sociální postavení (ve smyslu příjmu, majetku, moci, přístupu ke vzdělání a dalších duchovních výhod). Dochází k nárůstu sociální vzdálenost mezi různými komunitami a vrstvami obyvatelstva: mezi sociálními „nižšími vrstvami“ a „vrcholem“, mezi třídami a profesními skupinami, mezi městskými a venkovskými obyvateli, mezi „mocnými“ (politickou elitou) a občany.

Tak sociální polarizace je druh sociální diferenciace společnosti, charakterizovaná oslabením funkčních vztahů a zvětšováním odstupu v sociální hierarchii mezi komunitami a vrstvami, tendence k nejednotnosti společnosti jako sociálního systému.

Sociální integrace a sociální polarizace ve své čisté podobě se prakticky neprojevují. V každé společnosti se v procesu jejích změn projevují obě tyto tendence. Zároveň dochází k vzestupné i sestupné a profunkční a dysfunkční pohyblivosti. Současně může být jeden trend dominantní, převládající a druhý - podřízený, nevýznamný. Podle toho, jaký trend sociální diferenciace převládá, závisí povaha a směr sociálních změn ve společnosti.

Sociální diferenciace určuje charakter změn ve všech typech sociální struktury společnosti: třídní, profesní, demografické, etnické, konfesní, územní. Pod nadvládou integrační procesy dochází k posilování funkční vzájemné závislosti a vztahů solidarity a partnerství mezi třídními, profesními, etnickými a jinými komunitami. Propast mezi hlavními skupinami společnosti mizí. A naopak v podmínkách převahy polarizačních procesů dochází k destrukci funkčních vztahů a nárůstu nejednotnosti mezi společenskými vrstvami a skupinami a zvyšuje se mezi nimi sociální vzdálenost.

Pokud k sociální diferenciaci dochází převážně ve formě integrace, pak sociální stratifikace společnosti má podobu kosočtverce. Většina vznikajících komunit a vrstev obyvatelstva je posilována v důsledku sociální mobility „uprostřed“ hierarchické struktury. Například utváření vrstvy vysoce kvalifikovaných pracovníků a zaměstnanců je doprovázeno zvýšením jejich sociálního statusu (příjmy, pracovní podmínky, životní podmínky, úroveň vzdělání atd.), v důsledku čehož podíl střední vrstev společnosti přibývá.

S převažujícím trendem sociální polarizace velká část společnosti snižuje svůj sociální status. V důsledku toho se zvyšuje podíl sociálních „nižších vrstev“. Sociální polarizace společnosti vede k mnoha negativní důsledky. Sociální napětí a konfrontace jsou na vzestupu. Za těchto podmínek je oslabena sociální základna pro sociální partnerství mezi zaměstnavateli a zaměstnanci pro rozvoj podnikání (které vyžaduje počáteční kapitál). Střední vrstvy jsou neustále „smývány“ další vlnou hospodářské krize. Roste politická apatie kvůli nedůvěře v možnost ovlivňování úřadů. A to je úrodná půda pro totalitu a různé formy diktatury, xenofobie a nacionalismu. Sociální polarizace výrazně mění nejen sociální stratifikaci, ale celou sociální strukturu společnosti. Sestupná sociální mobilita do značné míry zahrnuje celé sociální komunity lidí.

V prvním desetiletí 21. století probíhaly ve vývoji ruské společnosti protichůdné procesy. Na jedné straně se společnost více integrovala, chudoba se oproti 90. létům poněkud snížila. Na druhé straně byly integrační procesy z velké části nahrazeny umělou konsolidací na pozadí konstrukce fiktivních hrozeb a mýtických nepřátel národa. Navíc docházelo k procesu „průměrování“ společnosti zmenšováním prostoru ekonomické a politické svobody. A konečně integrace nebyla zdaleka vždy dobrovolná a přirozená (příkladem je řešení čečenského problému). Není tedy důležitá ani tak samotná integrace, ale její kvalita, typ, úroveň a technologie pro její dosažení. Sociální integrace a jednota ruské společnosti proto na začátku druhé dekády nového století nejsou dostatečně silné, stabilní a dlouhodobé.

Stručné shrnutí:

1. Stabilita společnosti se dosahuje tím optimální kombinace sociální statika a sociální dynamika
2. Sociální mobilita jsou sociální pohyby spojené se změnami postavení
3. Existují dva hlavní typy sociální mobility – mezigenerační (mezigenerační) a vnitrogenerační (vnitrogenerační).
4. Existují dva hlavní typy sociální mobility – vertikální a horizontální.
5. Sociální diferenciace je proces aktualizace sociální struktury spojený se vznikem nových sociálních komunit.
6. Sociální integrace je charakteristická posilováním vertikálních a horizontálních vazeb mezi komunitami a vrstvami, integritou společnosti.
7. Sociální polarizace – oslabování funkčních vztahů a zvyšování sociální vzdálenosti mezi komunitami a vrstvami, štěpení společnosti
8. Sociální integrace je založena na dobrovolném sdružování sociálních subjektů a rovné symetrické komunikaci

Cvičební sada

Otázky:

1. Proč závisí stabilita společnosti na provádění naléhavých reforem a změn?
2. Závisí individuální mobilita na mobilitě skupiny?
3. Jak se liší sociální diferenciace od prostého rozdělení společnosti od prostého rozdělení společnosti na různé skupiny a vrstvy?
4. Z jakých důvodů může sociální diferenciace nabýt charakteru integrace či polarizace?
5. Jaký typ sociální mobility lze připsat propouštění?
6. Je možné nazvat takovou změnu stavu, jako je manželství, příkladem vertikální mobility?
7. Jak spolu souvisí koncepty sociální mobility a sociální stratifikace?
8. Souhlasíte s názorem, že společenský řád je spojen s různými formami politické diktatury a sociální chaos je generován procesy demokratizace a liberalizace společnosti?

Témata pro semestrální práce, abstrakty, eseje:

1. Sociální mobilita a migrace
2. Migrační obrázek moderního Ruska
3. Stratifikační trendy v moderní ruské společnosti
4. Faktory sociální integrace a jednoty ruské společnosti
5. Sociální mobilita a sociální dynamika
6. Strukturální mobilita
7. Demografické faktory mobility
8. Sociální dynamika sovětské společnosti
9. Sociální mobilita a kulturní dynamika