Deuteronomium Das fünfte Buch der Bibel beginnt wie folgt: Deut., 1: 1. Dies sind die Worte, die Moses sprach ... Die Anfangswörter dieses Satzes auf Hebräisch sind „Elleh haddebarim“ („Elleh haddebarim“) und seine Die verkürzte Form „Debarim“ („Debarim“), was „Wörter“ bedeutet, gab diesem Buch auf Hebräisch den Titel

Deuteronomium Das letzte der fünf Bücher der Tora, die Mose zugeschrieben werden, heißt „Dvorim“ – „Dies sind die Worte“ nach den ersten Worten. In den griechischen und lateinischen Übersetzungen heißt es „Deuteronomium“. Der jüdische Schriftsteller Philo von Alexandria (1. Jahrhundert n. Chr.) übernahm diesen Namen und interpretierte ihn als

Deuteronomium 6:4 2396:4–5 1456:5 2396:7 4511:19 4532:9 162

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Bedeutung des Wortes Deuteronomium

Deuteronomium im Kreuzworträtsel-Wörterbuch

Erklärendes Wörterbuch der russischen Sprache. DN Uschakow

Deuteronomium

(In Großbuchstaben), Deuteronomium, vgl. (Kirche. lit.). Der Name eines der biblischen Bücher des Alten Testaments (das fünfte Buch Mose).

Enzyklopädisches Wörterbuch, 1998

Deuteronomium

Fünftes Buch des Pentateuch.

Deuteronomium

das fünfte Buch des Pentateuch (ein wesentlicher Bestandteil der Bibel).

Wikipedia

Deuteronomium

Deuteronomium (, dᵊb̄ārīm, modern pron. Dvarim- "Rede"; ; ; tz. „Das fünfte Buch Mose“) ist das fünfte Buch des Pentateuch (Tora), des Alten Testaments und der gesamten Bibel. In jüdischen Quellen wird dieses Buch auch „ Mischne Tora, weil es eine Neuausstellung aller vorherigen Bücher ist. Das Buch hat den Charakter einer langen Abschiedsrede Moses an die Israeliten am Vorabend ihres Durchgangs durch den Jordan und der Eroberung Kanaans. Im Gegensatz zu allen anderen Büchern des Pentateuch ist das Deuteronomium mit Ausnahme weniger Fragmente und einzelner Verse in der ersten Person geschrieben.

Das Buch Deuteronomium war das zweitbeliebteste Buch der Bibel unter den Manuskripten von Qumran und wird durch 33 Schriftrollen repräsentiert.

Beispiele für die Verwendung des Wortes Deuteronomium in der Literatur.

Wellhausens Selbstbewusstsein ist in Vergessenheit geraten, nichts ist vor Kritik sicher – auch die Datierung des Buches Deuteronomium.

Genesis, Exodus, Levitikus, Zahlen, Deuteronomium, Joshua, Judges, Ruth, 1 Samuel, 2 Samuel, 3 Samuel, 2 Samuel, 1 Chronicles, 2 Chronicles, 1 Esdras, Nehemiah, 2 Esdras, Tobit, Judith, Esther, Hiob, Psalter, Sprüche Salomos, Prediger, Lied Lied Salomos, Weisheit Salomos, Weisheit Jesu, Sohn Sirachs, Prophezeiung Jesajas, Prophezeiung Jeremias, Klagelieder Jeremias, Brief Jeremias, Prophezeiungen: Baruch, Hesekiel, Daniel, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha , Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, 1 Makkabäer, 2 Makkabäer, 3 Makkabäer, 3 Esra.

Gleichzeitig tragen die früheren von ihnen, die Bücher der Könige, die Prägung der Anforderungen Deuteronomium, und später Chronicles, werden eindeutig im Lichte der Anforderungen des Priestergesetzbuches verarbeitet.

Septuaginta, dem darauffolgenden samaritanischen Text, hatten diese Worte keine ausdrückliche Bedeutung, wie aus dem Wortgebrauch im Buch hervorgeht Deuteronomium.

Aber die humane Gesetzgebung von Solon in Athen, wie die Verordnungen Deuteronomium in Jerusalem, verbot den barbarischen Brauch der Selbstfolter als Zeichen der Totentrauer, und obwohl es im Gesetz kein ausdrückliches Verbot gegeben zu haben scheint, zum Gedenken an die Toten Haare zu schneiden, ist dieser letztere Brauch wahrscheinlich ebenfalls in Vergessenheit geraten in Griechenland unter dem Einfluss der sich entwickelnden Zivilisation.

Es gab zwei dieser Regeln im Alten Testament, von denen die eine in der Entsprechung der Lehre des Propheten zu dem bestand, was der oberste Prophet Moses die Juden lehrte, und die zweite in der wunderbaren Kraft, vorauszusagen, was von Gott erfüllt werden würde, als Ich habe dies bereits anhand von gezeigt Deuteronomium 13, 1 ff.

Das letzte Buch des Pentateuch Deuteronomium- ist eine Art Ergebnis aller vorangegangenen.

Spinoza glaubt, dass dies nicht der gesamte Pentateuch war, sondern nur Deuteronomium, das die Verhaltensregeln für gläubige Juden aufstellt, denn Esra war in der Atmosphäre der Verwirrung nach der babylonischen Gefangenschaft am meisten daran interessiert, eine soziale Ordnung herzustellen, und versuchte dies vielleicht, indem er den Menschen die Regeln und Gebote des Deuteronomiums einflößte .

Und nachdem er es gelassen hat Deuteronomium im Laufe des Kurses gab es eine Notwendigkeit, es zu rechtfertigen.

So schrieb laut Spinoza der jüdische Hohepriester Esra zuerst eine Art Gesetzeskodex - Deuteronomium, und dann mit Hilfe von zusätzlich zusammengestellten anderen Büchern geweiht.

Genau wie seine Vorgänger wurde Wellhausen als eigenständiges Werk herausgehoben Deuteronomium, dessen Ursprung von de Wette festgestellt wurde.

Und das wissen wir bereits, wie de Wette bewiesen hat, Deuteronomium wurde um 621 geschrieben.

Das sollte man aber bedenken Deuteronomium in der Form, in der es jetzt im Alten Testament erscheint, ist bei weitem nicht vollständig mit 621 verwandt.

Charakteristisch sind die Strafen, die im Namen Gottes festgesetzt werden Deuteronomium wegen eines Verbrechens gegen göttliche Institutionen.

Einführung.

Der akzeptierte Titel des Buches stammt von der Septuaginta-Übersetzung von Vers 18 von Kapitel 17, die nicht ganz korrekt ist. Auf Russisch klingt dieser Ort in der synodalen Übersetzung so: "Ich muss mir eine Liste dieses Gesetzes aufschreiben." Dieses „abschreiben … einer Liste“ (als ob sie „ein zweites Mal reproduzieren“) wurde von den Übersetzern der Septuaginta durch das Wort „deuteronomio“ (wörtlich „zweites Gesetz“) vermittelt, das im 4 Die Übersetzung der Bibel durch Hieronymus ins allgemeine Latein (latina vulgata) wurde als Deuteronomium, das heißt Deuteronomium, übersetzt.

Der hebräische Titel des Buches lautet „eldeh hadde barim“ („Dies sind die Worte“), was dem jüdischen Brauch entsprach, Bücher nach dem ersten Wort oder den ersten Wörtern des Textes zu benennen (1:1). Aus inhaltlicher Sicht des Deuteronomiums ist dieser hebräische Titel passender für das Buch, da er nicht das „Zweite Gesetz“ enthält, sondern die Predigten Moses zum Thema des Sinai-Gesetzes.

Autor.

Der Aufbau des Buches.

Das Deuteronomium ist nach dem gleichen Prinzip aufgebaut wie die sogenannten Vasallenverträge, typische Vertragsformen des 2. Jahrtausends v. Chr. Sechs Teile: a) Präambel; b) Historischer Prolog (die Geschichte der Beziehung des Königs zu seinem Vasallen); c) Allgemeine Vertragsbedingungen (Aufforderung für aufrichtige Treue von der Seite des Vasallen gegenüber seinem Oberherrn); d) Private Bedingungen (eine detaillierte Aufzählung der Gesetze, durch die ein Vasall seine Loyalität gegenüber dem König ausdrücklich zum Ausdruck bringen kann); e) Göttlicher Zeuge (Gottheiten wurden angerufen, um den Vertrag zu bezeugen) und f) Segen und Fluch (für die Erfüllung oder Nichterfüllung des Vertrags).

Die Struktur des Deuteronomiums ist dieser Struktur nahe, da 1:1-4 eine Präambel bilden; 1:5 - 4:43 historischer Prolog; 4:44 - 11:32 spiegeln den Allgemeinzustand wieder; Kapitel 12-26 besondere Bedingungen; Kapitel 27-28 enthalten Segen und Fluch. (Natürlich berief sich Jehova als der einzig wahre Gott nicht auf andere Gottheiten als Beweis für seinen Pakt mit Israel.) Diesen und anderen Analogien wird in diesem Kommentar besondere Aufmerksamkeit geschenkt.

Zweck des Schreibens.

Obwohl das Deuteronomium nach dem Prinzip eines „Vasallenvertrages“ geschrieben ist, ist das Buch insgesamt eher eine Predigt. Moses predigte Israel das Gesetz, damit das Wort Gottes in ihre Herzen eingeprägt würde. Sein Ziel war es, das Volk zu einer Erneuerung des am Sinai geschlossenen Bundes zu führen, das heißt, die Juden dazu zu bringen, ihre Verpflichtungen gegenüber Gott zu erneuern. Nur durch die bedingungslose Unterwerfung unter den Willen des Herrn konnten die Menschen hoffen, dass sie das Gelobte Land betreten, seine Bewohner besiegen und beginnen würden, darin in Wohlstand und Frieden zu leben.

Dass Israel bald in das verheißene Land einziehen würde, wird im Deuteronomium durch fast zweihundert Bezugnahmen auf „Land“ (1,7) angedeutet. Mose forderte das Volk immer wieder auf, das Land „einzunehmen“ (1,8), überredete es, sich „nicht zu fürchten“ vor Feinden (11,21).

Israel musste erkennen, dass das Land ihr „Eigentum“ nach dem Willen des Herrn war (4:20), weil Gott dies mit einem „Eid“ (4:31) bestätigte, als er versprach, dieses Land ihren „Vätern“ zu geben. (1:35). Sie sollten nicht „vergessen“ (4:9), was Gott bereits für sie getan hatte, und „seiner Stimme gehorchen“ (4:30), ihn „fürchten“ (5:29), ihn „lieben“ (6:5) und „haltet an Ihm fest“ (10:20). Jedes der Wörter in Anführungszeichen erscheint häufig im Deuteronomium, und die Fußnoten in Klammern geben an, wo Kommentare zu diesen Wörtern zu finden sind.

Buchplan:

I. Einleitung: Der historische Rahmen, in dem Moses sprach (1:1-4)

A. Der Sprecher, seine Zuhörer und der Ort, an dem er sprach (1:1)

B. Als Moses diese Worte sprach (1:2-4)

II. Moses erste Ansprache: Historischer Prolog (1:5 - 4:43)

A. Ein Überblick über die mächtigen Taten Gottes, die Er zwischen Horeb und Beth Pegor tat (1:5 - 3:29)

B. Ein Aufruf, dem Gesetz zu gehorchen und nicht Götzen zu dienen (4:1-43)

III. Zweite Ansprache von Moses: Bündnisverpflichtungen (4:44 - 26:19)

A. Kurze Zusammenfassung des Gesetzes am Horeb (4:44 - 5:33)

B. Befehle und Warnungen von großer Bedeutung (Kapitel 6-11)

C. Code of Specific Laws (12:1 - 26:15)

D. Loyalitäts- und Gehorsamserklärung (26:16-19)

IV. Moses dritte Ansprache: Gebot, den Bund zu erneuern und Segen und Fluch zu verkünden (27:1 - 29:1)

A. Der Befehl, den Bund zu erneuern (Kapitel 27)

B. Segen und Fluch (Kapitel 28)

C. Zusammenfassung der dritten Ansprache von Moses (29:1)

V. Die vierte Ansprache Moses: Zusammenfassung der Anforderungen des Bundes (29:2 - 30:20)

A. Der Aufruf zum Gehorsam auf der Grundlage des Bundes (29:2-29)

B. Segensversprechen, wenn Israel umkehrt (30:1-10)

C. Das letzte Gebot, „das Leben zu wählen“ (30:11-20)

VI. Von Mose bis Josua (Kapitel 31-34)

A. Die Ernennung Josuas und das Halten des Gesetzes (31:1-29)

B. Lied des Mose (31:30 - 32:43)

C. Vorbereitung Moses auf den Tod (32:44-52)

D. Segen von Moses (Kapitel 33) E. Tod von Moses (Kapitel 34)

1 Wenn ein Mann eine Frau nimmt und ihr Ehemann wird und sie keine Gunst in seinen Augen findet, weil er etwas Abstoßendes an ihr findet, und ihr einen Scheidungsbrief schreibt und ihn ihr in die Hand gibt und sie fortschickt seines Hauses,
2 und sie wird aus seinem Haus gehen und einen anderen Mann heiraten,
3 Aber auch dieser letzte Ehemann wird sie hassen und ihr einen Scheidungsbrief schreiben und ihn ihr geben und sie aus seinem Haus gehen lassen, oder dieser ihr letzter Ehemann, der sie zur Frau nahm, stirbt,
4 so kann ihr erster Mann, der sie entlassen hat, sie nicht wieder zur Frau nehmen, nachdem sie verunreinigt worden ist, denn das ist dem Herrn ein Greuel, und entweihe nicht das Land, das dir der Herr, dein Gott, zum Erbteil gibt .
5 Wenn jemand kürzlich eine Frau genommen hat, soll er nicht in den Krieg ziehen, und ihm soll nichts aufgebürdet werden; Lass ihn ein Jahr lang frei in seinem Haus bleiben, und erfreue seine Frau, die er genommen hat.
6 Niemand sollte die oberen und unteren Mühlsteine ​​als Pfand nehmen, denn ein solcher nimmt eine Seele als Pfand.
7 Wenn jemand gefunden wird, dass er einen seiner Brüder, der Kinder Israels, gestohlen und versklavt und verkauft hat, dann soll ein solcher Dieb getötet werden; und [so] schneidet das Böse von euch ab.
8 Seht zu, dass ihr in der Aussatzplage alles [das Gesetz], das euch die levitischen Priester lehren werden, sorgfältig befolgt und tut; tut sorgfältig, was ich ihnen befohlen habe;
9 Denken Sie daran, dass der Herr, Ihr Gott, Mirjam auf dem Weg gemacht hat, als Sie aus Ägypten kamen.
10 Wenn du deinem Nächsten etwas leihst, geh nicht zu ihm nach Hause, um ein Pfand von ihm zu nehmen,
11 Bleib auf der Straße, und der, dem du Geld geliehen hast, wird dir sein Pfand auf der Straße bringen;
12 Wenn er aber ein armer Mann ist, dann lege dich nicht schlafen, wenn du sein Pfand hast:
13 Gib ihm das Pfand bei Sonnenuntergang zurück, damit er sich in seinen Kleidern schlafen legt und dich segnet, und du wirst [dies] in Gerechtigkeit vor dem Herrn, deinem Gott, gestellt werden.
14 Verletze nicht den Tagelöhner, den Armen und den Bedürftigen, von deinen Brüdern oder Fremden, die in deinem Land, in deinen Wohnungen sind;
15 an demselben Tag gib seinen Lohn, damit die Sonne nicht zuerst untergeht, denn er ist arm, und seine Seele wartet auf sie; damit er nicht gegen dich zum Herrn schreit und keine Sünde auf dir ist.
16 Väter sollten nicht für ihre Kinder getötet werden, und Kinder sollten nicht für Väter getötet werden; Jeder sollte für sein Verbrechen mit dem Tod bestraft werden.
17 Urteile nicht zu Unrecht über einen Fremden, eine Waise; und nimm nicht die Kleider einer Witwe als Pfand;
18 Bedenke, dass auch du ein Sklave in Ägypten warst und der Herr dich von dort befreit hat; darum befehle ich dir, dies zu tun.
19 Wenn du auf deinem Feld erntest und die Garbe auf dem Feld vergisst, kehre nicht zurück, um sie zu nehmen; lass ihn ein Fremdling, eine Waise und eine Witwe bleiben, damit der Herr, dein Gott, dich segne in allen Werken deiner Hände.
20 Wenn du deinen Ölbaum polsterst, schau nicht über die Zweige hinter dir: Lass ihn einem Fremden, einer Waise und einer Witwe bleiben.
21 Wenn du in deinem Weinberg Früchte erntest, sammle die Reste nicht hinter dir ein; lass es einem Fremdling, einer Waise und einer Witwe bleiben;
22 Und denk daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst; darum befehle ich dir, dies zu tun.

Wenn die Frau müde ist und der Mann ihr einen Scheidungsbrief geschrieben hat, kann sie einen anderen heiraten. Aber wenn dieser andere sich von ihr scheiden lässt oder stirbt, kann der erste Ehemann sie nicht nehmen.

Nach der Hochzeit können Sie ein Jahr lang nicht in den Krieg ziehen, das müssen Sie "zu amüsieren" Ehefrau. Wir hätten so ein Gesetz (seufz).

Mühlsteine ​​können nicht verpfändet werden.

Für den Sklavenhandel mit Juden - Tod. Es bedeutet Männer. Wir haben bereits über den Verkauf von Töchtern in die Sklaverei gelesen.

Eine Erinnerung an "Lepra".

Ein paar Punkte zu Sicherheiten, die eher ethisch als legal sind: Gehen Sie nicht in das Haus des Schuldners, um Sicherheiten zu erhalten; nicht zu Bett gehen, solange Sie Kaution haben; die Kaution vor dem Eintritt zurückerstatten. Es ist einfacher, nicht zu leihen ...

Beleidige nicht die Söldner, die Armen und die Bettler - bezahle sie vor Sonnenuntergang.

Väter werden für Kinder nicht mit dem Tod bestraft und umgekehrt - auch nicht. Goldene Worte, aber wie oft wird in der Bibel dagegen verstoßen.

Verurteile einen Fremden, ein Waisenkind nicht. Nimm keine Kleider von einer Witwe als Pfand. Wenn Sie Oliven ernten oder Trauben pflücken, überlassen Sie es auf dem Feld einem Fremden, einer Waise und einer Witwe.

Deuteronomium

das letzte Buch des Pentateuch des Mose, das eine neue (im Vergleich zum Buch Exodus) Ausgabe des Textes des Sinai-Testaments und eine aktualisierte Darstellung der Gebote des Herrn für die neue Generation Israels vor der Eroberung Kanaans enthält.

Name und Ort im Kanon

Der Name „Deuteronomium“ geht auf die Septuaginta zurück, wo dieses Buch Δευτερονόμιον heißt, was wiederum eine Übersetzung von Hebr. (Mishne Torah) - Erklärung, Wiederholung des Gesetzes (vgl.: Deut 1, 5: "Jenseits des Jordan, im Land Moab, begann Moses, dieses Gesetz zu erklären"). Dieser Grieche. der Titel des Buches wurde bereits von Philo von Alexandria verwendet (Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50); es wurde kontinuierlich seit dem 4. Jahrhundert gefunden. nach R. H. in Christus. Manuskripte der Septuaginta. hebr. der Titel des Buches - Elle had-Devarim (Hier sind die Worte) oder einfach Devarim (Worte) - ergibt sich aus seinen Anfangswörtern (vgl. in der Vulgata: Liber Helleaddabarim id est Deuteronomium).

V. ist das einzige Buch des Pentateuch, das als Gesetz des Mose bezeichnet wird (vgl.: „Dies ist das Gesetz“ - Deut 4,44; „Gesetz“ - Deut 1,5; 4,8; 27,3, 8, 26; 28,58: 61; 29:27; 31:9, 11, 12, 24; 32:46; „dieses Buch des Gesetzes“ – Deut 29:20; 30:10; 31:26). Dieses von Gott inspirierte Gesetz für das Leben im neuen Land wurde von Moses selbst gegeben, der Israel nicht durch den Jordan führen konnte, und das Gesetz ist daher tatsächlich ein Ersatz dafür, dass Moses die Worte Gottes verkündet (vgl.: Dtn 5 4-5, 23-31).

Im Rahmen der Europäischen Kanon V. ist nicht nur eine Ergänzung zur Erzählung des Pentateuch etwa frühe Geschichte Israel, erzählt von der Religionsbildung unter der Führung von Moses, aber wie das Gesetz von Moses als hermeneutischer Schlüssel zum gesamten Pentateuch dient, denn es enthält eine Offenbarung über den Willen Gottes an alle nachfolgenden Generationen Israels. V. ist wichtig für das Verständnis der kanonischen Einheit der historischen und prophetischen Bücher von Heb. Bibeln, Verweise auf das mosaische Gesetz rahmen die Bücher der Propheten ein (Jos 1,7-8; Mal 4,4). Die Verfasser der Bücher der Propheten betrachteten die Anhänger Moses zweifellos als alle Richter, Könige, Propheten, die von der Zeit Josuas bis zur Wiederherstellung des Tempels die Macht Gottes über Israel bezeugten zum Gesetz des Mose (vgl.: Deut 18,15-18 und Josua 23,6; Ri 2:16-22; 1 Sam 12:13-15; 3 Sam 2:2-4; 4 Sam 17:13; 23:24-25; Jes 2:3; 51:7; Jer 6:19; 31.33; Sach 7.12; Sir 46.1-49.10).

Bucherstellungszeit

Nach biblischer Überlieferung (vgl.: Josua 8,30-35; Deut. 8,1 ff.; 23,4-5; Neh. 13,1-2), Buch. V. wurde wie die gesamte Thora von Prop geschrieben. Moses. Aber schon in der rabbinischen Literatur wurden Zweifel an der Urheberschaft der letzten Verse von V. (34, 5-12) geäußert, die vom Tod Moses und seiner Beerdigung berichten (Mincha 30a, Bava Batra 15a): Sie wurden Josua zugeschrieben. Die Worte: „Und es gab keinen Propheten wie Mose mehr in Israel“ (5. Mose 34,10) – wurde auch als Hinweis darauf verstanden, dass vom Augenblick des Todes Moses bis zur Niederschrift dieser Worte eine beträchtliche Zeit vergangen war. In hebr. Weitere Beispiele finden sich in den Quellen, die auf die Vermutung der Autoren verweisen, dass zwischen den in V. geschilderten Ereignissen und der Abfassung des Buches eine ziemlich lange Zeit vergehen sollte. Zum Beispiel die Anwesenheit in V. der Worte „jenseits des Jordan“ (Deut. 1, 1 und andere), die darauf hindeuten, dass (der Autor) sich im Osten befindet. das Ufer des Jordan, während Moses der Überlieferung zufolge nicht die Ehre hatte, den Jordan zu überqueren; „damals“ und „bis jetzt“ (5. Mose 2:34; 3:4; usw.; 3:14; die Worte von Moses selbst) und „wie Israel es mit dem Land seines Erbes tat“ (5. Mose 2 :12) sind auch leichter zu verstehen, da sie nach der Eroberung Kanaans geschrieben wurden. Außerdem die Ausdrücke: „Und Moses schrieb dieses Gesetz und gab es den Priestern, den Söhnen Levis“ (Deut. 31, 9) und „Als Moses alle Worte dieses Gesetzes bis zum Ende in das Buch schrieb, dann Mose befahl den Leviten“ (5. Mose 31, 24-25) – beziehen sich aller Wahrscheinlichkeit nach nur auf bestimmte Passagen und nicht auf das gesamte Buch. Solche schwierigen Stellen veranlassten Ibn Ezra (12. Jahrhundert) zu Beginn seines Kommentars zu V. anzudeuten, dass neben den letzten Versen auch in anderen Büchern der Tora nach dem Tod von Moses einige Verse zu V. hinzugefügt wurden ( Cassuto, 1958, S. 610).

Blzh. Hieronymus zu den Worten „und niemand kennt (den Ort) seiner Beerdigung bis heute“ (5. Mose 34,6) schrieb: „Natürlich sollte der heutige Tag als der Tag der Zeit betrachtet werden, in der die Geschichte selbst geschrieben wurde ; Ob du Moses den Autor des Pentateuch oder Esra den Restaurator dieses Werkes nennen willst, dem widerspreche ich nicht“ (De perpetua virginitate I 7 // Taf. 23. Col. 190).

Die Arbeit von M. L. (1805) legte den Grundstein für die Schaffung der in der wissenschaftlichen Literatur weit verbreiteten Theorie der Entstehung von V. und der Traditionen dieses Buches, in dem der Autor drei Schlussfolgerungen zog: V. ist ein unabhängiger lit. ein Werk, das nicht nur als eine der Quellen des Pentateuch betrachtet werden kann; Obwohl das Buch den Einfluss der Erzähl- und Rechtstraditionen der ersten 4 Bücher des Pentateuch (Genesis - Numeri) offenbart, ist V. stilistisch und thematisch mehr mit den Ausgaben der folgenden historischen Bücher verbunden; schließlich stimmen die für V. charakteristischen Teile der Gesetzgebung, insbesondere diejenigen, in denen die Notwendigkeit einer Zentralisierung des Kultes angezeigt wird, vollständig mit den Reformen überein, die denjenigen zugeschrieben werden, die in con lebten. 7. Jahrhundert v. Chr. an den jüdischen König Josia (2. Könige 22, 1 - 23, 25), und zumindest einige Teile von V. lassen sich mit dem Buch des Bundes identifizieren, das im 18. Jahr der Regierung Josias im Jerusalemer Tempel gefunden wurde (622 v. Chr.).

Basierend auf den Schlussfolgerungen von De Wette kam Yu zu dem Schluss, dass das Erscheinen von V. einen entscheidenden Moment in der Religionsgeschichte markierte. Israel, als die Theologie und die Soziallehre, die sich in der Verkündigung der Propheten widerspiegelten, endgültig formalisiert wurden und damit der Übergang von verschiedenen Religionen angezeigt wurde. Positionen und Bräuche der frühen Jahwe-Religion zu einer geordneten Religion. System der Zeit nach der Gefangenschaft. Nach Wellhausens dokumentarischer Hypothese (siehe Art. Pentateuch) wurde in der Zeit zwischen con. VII - 1. Stock. 5. Jahrhundert Chr. (Dokument D) wurde dem Jahwist-Elohist-Dokument hinzugefügt (JE; die epischen Quellen Yahwist und Elohist wurden kurz nach dem Fall Samarias 722 v. Chr., d. h. im späten VIII. - frühen VII. Jahrhundert v. Chr., im JE-Dokument zusammengefasst). Gleichzeitig wurde das JE-Dokument möglicherweise einer teilweisen deuteronomischen Bearbeitung (vom lateinischen Deuteronomium - Deuteronomium) unterzogen (einschließlich hypothetischer Interpolationen in bestimmten Passagen). Dem nachgefangenen priesterlichen Redakteur (Quelle P) stand somit der Komplex JE + D zur Verfügung (gegenwärtig wird eine andere Version der Quellenangabereihenfolge vorgeschlagen: JEP + D; vgl. z. B.: Rendtorff. 1977). S. 158-173).

Im Rahmen der „klassischen“ dokumentarischen Hypothese war es üblich, vom Hexateuch zu sprechen, also das Buch Josua als lit., historisch und religiös eng benachbartes Werk zu betrachten. Beziehung zum Pentateuch. Jedoch von Ser. 20. Jahrhundert einige Forscher neigen zu der Annahme, dass B. mehr mit den historischen Büchern der Bibel gemeinsam hat und nicht mit den ersten 4 Büchern des Pentateuch. Gleichzeitig wird davon ausgegangen, dass die ersten 3 Kapitel von V. nicht als Einführung in die Gesetze von V., sondern als Beginn eines grandiosen Werkes zur Geschichte Israels, der sog. Deuteronomische Geschichte, darunter neben V. auch die Bücher Joshua, Judges, 1-2 Kings (Noth. Überlieferungsgesch. Studien. 1943, 19673; ders. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch; Weinfeld. Deuteronomy. 1967; Cross. 1973; Mayes, 1983; Kaiser, 1992 und andere).

Die ursprüngliche Version der deuteronomischen Geschichte endete dieser Hypothese zufolge mit einer Beschreibung der Religionen. Reformen von König Josiah (2 Könige 22. 1 - 23. 25) und wurde in der Zeit vor der Gefangenschaft geschaffen, aber später B.; modern dieser historische Zyklus nahm bereits in der Zeit der babylonischen Gefangenschaft (VI Jahrhundert v. Chr.) Gestalt an. Irgendwann wurde V. nach entsprechender Überarbeitung als Vorwort in den deuteronomischen Geschichtszyklus aufgenommen. Also, pl. Bibelgelehrte begannen, nicht über den Hexateuch zu sprechen, sondern über das Tetrabuch (Genesis - Numeri) und die deuteronomistische Geschichte (Deut - 2 Könige). Die folgenden wurden von alten Schriftstellern als Prinzipien zur Beschreibung der Geschichte Israels angenommen: Treue zum Herrn und Gehorsam gegenüber Seinen Geboten werden mit Segnungen belohnt; fremden Göttern zu dienen und die Institutionen des Herrn zu vernachlässigen bringt Verdammnis; Allisraelische Anbetung kann nur an einem heiligen Ort stattfinden – Jerusalem; Die Aktivitäten von Priestern, Propheten und Königen werden durch das Gesetz des Herrn geregelt, das durch Moses gegeben wurde. Einige Forscher glauben, dass der deuteronomische Historiker die Endredaktion des Pentateuch (R. Rendtorf) durchgeführt hat und das JE-Dokument von einem Vertreter der deuteronomischen Schule unter Berücksichtigung der deuteronomischen Geschichte erstellt wurde (Schmid. 1976; Rose. 1981; Van Seters. 1992. S. 328 ff.; ders. 1994. S. 457 ff.; Blenkinsopp. 1992).

DR. Forscher bieten auch später als die klassische Theorie von De Wette die Datierung von V. an und glauben, dass V. nicht die Ursache, sondern das Ergebnis der Religion war. Reformen König Josias (639-608 v. Chr.) und schreiben das Erscheinen dieses Buches der Zeit der Propheten Haggai und Sacharja (letztes Viertel des 6. Jh. v. Chr.) oder noch später zu (Holscher. 1922. P 161-256) .

Es gibt jedoch noch andere T. sp. bezüglich der Umstände, der Zeit und des Ortes des Auftretens von V. So hält J. Kaufman, obwohl er im Allgemeinen die Meinung von De Wette akzeptiert, das erzählerische und erbauliche Material in der Einleitung für ziemlich alt. In Übereinstimmung mit der Existenz verschiedener Quellen des Pentateuch erklärt er die Wiederholungen, denen er durch den poetischen und interpretativen Charakter des Buches begegnet: Der Verfasser V. versucht, die Worte seiner Anweisungen an die Zuhörer zu bringen, sie zu wiederholen und sie mit verschiedenen Optionen zu verstärken . Auch die Gesetze von V. sind mit Ausnahme der Forderungen zur Zentralisation des Kultes recht alt. Es ist für Kaufman schwierig, eine genaue Datierung des Buches anzugeben, aber sein Einfluss wurde seit der Zeit des jüdischen Königs Hiskia und der Propheten festgestellt. Jesaja (2. Hälfte des 8. Jahrhunderts v. Chr.).

Eine Reihe von Forschern führt die Entstehung von V. (oder seines Prototyps) auf die Zeit der jüdischen Könige Hiskia (729 / 715-686 v. Chr.) zurück, die die Religion leiteten. Reform zur Zentralisierung des Kultes in Jerusalem oder Manasse (696/686-641 v. Chr.), unter der die Schriftrolle im Tempel versteckt werden konnte (König. 1917).

Einige Forscher sehen eine Reihe von Gemeinsamkeiten zwischen V. und dem Buch des israelischen Propheten. Hosea (1. Hälfte 8. Jahrhundert v. Chr.) und glauben, dass V. nicht im Königreich Juda, sondern im Königreich Israel geschaffen wurde (Alt A. Kleine Schriften. 1959. Bd. 2. S. 250- 275) . Von dort wurde das Buch zum Tempel in Jerusalem gebracht und dort aufbewahrt.

I. Sh. Shifman datiert V. auf die Herrschaft des jüdischen Königs Josaphat, nämlich 870 v. Chr. (Pentateuch, S. 43), und betont die Nähe der Beschreibung seiner Justizreform (2. 5. Mose 16, 18-20 und 17, 8-12), sowie Vorschriften zur Kriegsführung (5. Mose 20, 1-4) bis hin zu Geschichten über die Kriegsereignisse zwischen Josaphat und der ammonitisch-moabitischen Koalition.

Laut Sh. Ieyvin enthält V. in der Form, in der uns das Buch überliefert ist, zum Beispiel einige spätere Ergänzungen. in den Kapiteln 1-3, ist aber grundsätzlich sehr alt und enthält Material, das in Kreisen geschrieben und herausgegeben wurde, die gegen König Salomo (10. Jahrhundert v. Chr.) waren, der nur von seinem Vater ein Israelit war. Ieyvin glaubt, dass das Alter des Textes von V. an der Tatsache gemessen werden kann, dass der Autor des Buches besonderes Augenmerk auf die Landwirtschaft (Solomon versuchte, hauptsächlich die Viehzucht zu entwickeln), Probleme im Zusammenhang mit der Zentralisierung des Kultes und dem Bau von ein Tempel in Jerusalem und die Pflichten des Königs (Deut 17. 14-achtzehn).

T. Estreicher und A. Welsh wandten sich gegen die Zuschreibung der Idee von V. über einen einzigen Kult zur Reform von König Josiah. Wie Esstreicher feststellte, die Hauptaufgabe des Buches. V. ist nicht die Errichtung eines einzigen Gotteshauses im Jerusalemer Tempel, sondern die Befreiung des Glaubens Israels von heidnischen Einflüssen und die Etablierung der Reinheit der Anbetung (Oestreicher. 1923). Laut Walisisch ist der Ausdruck "der Ort, den er wählen wird" kein Verbot, überall außer an einem Ort anzubeten, sondern bezieht sich nur auf den Einfluss der heidnischen Anbetung. Die einzige Stelle im Text, an der Welsh eine Forderung nach einer Zentralisierung des Kultes sieht (5. Mose 12,1-7), ist eine späte Hinzufügung. Er glaubt, dass die Gesetze, die die Tradition der Bewegung gegen den Kult der kanaanäischen Heiligtümer widerspiegelten, vom Propheten initiiert wurden. Samuel, könnte bereits im 10. Jahrhundert adoptiert worden sein. der Stamm Ephraim und V. selbst wurde also in den Tagen der Richter oder zu Beginn der Königszeit zusammengestellt. Nach dem Fall des Nordreichs wurde das Buch nach Jerusalem gebracht und während der Herrschaft von König Josia zu dem Umfang erweitert, den es heute hat. Zeit. E. Robertson glaubt, dass das Buch unter Beteiligung der Propheten zusammengestellt wurde. Samuel (2. Hälfte des 11. Jahrhunderts v. Chr.) (Robertson. 1950. S. 138).

Auch U. Cassuto verweist auf die Entstehung von V frühe Periode. Da Jerusalem als liturgisches Zentrum in V. nicht einmal angedeutet ist, müssen die Stellen im Text, die von Anbetung sprechen, als bereits vor dem Bau des Jerusalemer Tempels und sogar vor dem Aufkommen des Plans König Davids entstanden angesehen werden baue es. Der Schutz vor der Gefahr des kanaanäischen Einflusses durch die Einführung der Idee der Einheit des Gotteshauses ist das Hauptthema von B. Ein solcher Ort kann nur von Gott selbst gewählt werden, der durch seine Propheten und Priester darauf hinweisen wird.

Auch die Analyse der Gattungsformen von V. lässt manchen Forscher den Schluss zu, dass dieses Buch (mit Ausnahme späterer Einschübe und möglicherweise einiger Texte in den letzten Kapiteln) auf einer Tradition beruht, die weitgehend auf Moses zurückgeht ( Wright, 1952, S. 326; LaSor, Hubbard, Bush, 19962, S. 179-180). Einige Bibelwissenschaftler glauben, dass B. nicht als Produkt der Ideen der prophetischen Bewegung der Zeit vor der Gefangenschaft (Mitte des 9. bis frühen 6. Jahrhunderts v. Chr.) Betrachtet werden sollte; im Gegenteil, das Buch beeinflusste die Propheten. Insbesondere das Fehlen im Text von so typischen prophetischen Themen wie die Denunziation des Dienstes auf „Höhen“ und bestimmte Arten Götzendienst. Somit war es „Moses, und nicht die Propheten nach ihm, die die großen Prinzipien der Religion Israels aufstellten“ (LaSor, Hubbard, Bush. S. 180).

Die Wissenschaftler, die eine vergleichende Studie zu lit. Formen, Rhetorik und Theologie des Buches im Lichte der Antike Quellen, insbesondere Staatsverträge, Treueids und Gesetzestexte. Daher ähnelt V. kompositorisch einer Vereinbarung zwischen einem Oberherrn und einem Vasallen, und seine Struktur korreliert besser mit den entsprechenden hethitischen und akkadischen. Dokumente des XV-XIII Jahrhunderts. BC (J. Mendenhall; M. Kline, K. A. Kitchen, P. Craigie schreiben auf dieser Grundlage alle V. der Zeit Moses zu), als bei Aram. und Assir. Verträge des 8.-7. Jahrhunderts. BC (siehe: M. Weinfeld).

Aufbau und Inhalt

V. stellt 3 Abschiedsreden Moses dar, gerichtet an die Israeliten, die sich noch in Transjordanien, in der Ebene von Moab, am Vorabend der Überquerung des Flusses befinden. Jordanien. Die Hauptteile leiten 4 Inschriften ein, in denen von Moses in der 3. Person gesprochen wird und der Hauptinhalt der nachfolgenden Passage formuliert wird (5. Mose 1, 1-5; 4, 44-49; 29, 1; 33, 1 ; 6.3). In der Einleitung (5. Mose 1, 1-5) wird der Ort der Verkündung des Gesetzes durch Mose angegeben.

1. Appell Moses an Israel

(Deut. 1, 6 - 4, 40) ist den Anordnungen und Taten Gottes und der Beschreibung der Wanderungen der Juden vom Horeb (Sinai) in das Land Moab gewidmet. Teil 1 (Deut 1,6 - 3,29) bietet einen historischen Überblick über die Kundgebungen des Herrn und die Etappen des Vormarsches der Israeliten vom Horeb (Sinai) bis zu den Ebenen von Moab. Die Erinnerungen beginnen mit dem Aufbruch Israels vom Berg Horeb, einem erfolglosen Versuch, das Land in Besitz zu nehmen, das Gott ihren Vätern versprochen hatte, und einem Aufenthalt in der Wüste (5. Mose 1, 6 - 2, 1). Nach dem zweiten Gebot Gottes, das verheißene Land zu betreten, wird der Sieg über die Amoriterkönige Sihon und Og in Transjordanien beschrieben, die Aufteilung ihrer Ländereien zwischen den Stämmen Israels, dann das Gebet Moses zum Herrn und die Vorhersage der bevorstehenden Zeit Tod Moses sowie die Tatsache, dass er den Jordan nicht überqueren wird (5. Mose 2, 2 - 3, 29).

Teil 2 handelt von Israels Hingabe an den Herrn (Loyalität auserwählte Menschen Herr und das Verbot des Götzendienstes) (5. Mose 4:1-40). Mit den Worten: „So, Israel“ (5. Mose 4,1) – wird eine Passage eingeleitet, in der Moses als Führer erscheint, der sein Volk belehrt. Er betont zunächst die Besonderheit Israels, dem Gott einzigartiges Wissen gab („Weisheit ... und Vernunft vor den Augen der Völker“), um anderen Völkern die Größe, Macht und Vorsehung des Einen Gottes zu bezeugen . Teil 2 ist ein Übergang von den eigentlichen Erinnerungen Moses zu seiner Verkündigung des Gesetzes selbst. Der Appell endet mit der Auswahl von 3 Zufluchtsorten in Transjordanien durch Moses, wo Totschläger sich verstecken konnten, um der Rache der Blutsverwandten der Ermordeten zu entgehen (5. Mose 4, 41-43).

2. Bekehrung von Moses

wird eingeleitet durch die Inschrift: „Dies ist das Gesetz, das Moses den Kindern Israel vorgeschlagen hat“ (5. Mose 4,44-49; 4,44-28,68), in dem ebenfalls 2 Hauptteile unterschieden werden können: die Forderungen für die Israeliten, die den Bund mit Gott eingegangen sind (5. Mose 4,44 - 11,32), und das eigentliche Gesetz des Herrn (5. Mose 12,1 - 26,19). In Deuteronomium 4,45 wird der Inhalt des Gesetzes als „Gebote“, „Erlasse und Satzungen“ definiert, was allgemein für V. charakteristisch ist (5. Mose 4,14; 5,31; 6,1; 12,1).

Teil 1 (Deuteronomium 4:44-11:30) enthält Anweisungen und Gebote, die das am Horeb gegebene Gebot entwickeln, dass Israel Gott treu sein soll. Wiederholung der Eingangsformel "Höre, Israel!" ermöglicht Ihnen die Auswahl von 3 Abschnitten in diesem Teil (5. 1; 6. 4; 9. 1).

Am Vorabend der Eroberung des einer neuen Generation von Juden versprochenen Landes wird der Dekalog (5. Mose 5,6-21) wiederholt. Moses erinnert erneut an die Begegnung des Volkes mit dem Herrn und den Abschluss des Bundes am Horeb und daran, dass die Juden die Herrlichkeit und Majestät Gottes sehen und seine Stimme hören sollten (5. Mose 5, 22-32). Mose verkündet im Namen Gottes Gesetze, die sowohl von Gott als auch vom Volk bestätigt werden, daher sollten sie als verbindlich (5. Mose 5,32 - 6,3) für alle gelten.

Der nächste Abschnitt (5. Mose 6:4-8:20) beginnt mit dem Gebot, das zum Grundprinzip des Glaubens Israels wurde: „Höre, Israel! Der Herr, unser Gott, der Herr ist einzig; Und liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all deiner Kraft. Und lass diese Worte, die ich dir heute gebiete, in deinem Herzen (und in deiner Seele) sein; und lehre sie deinen Kindern und sprich von ihnen, wenn du in deinem Haus sitzt und auf dem Weg gehst, wenn du dich niederlegst und wenn du aufstehst …“ (5. Mose 6,4-7). Weiter sprechen die Weisungen vom Ergebnis der von Israel geforderten Bundestreue: Für die Erfüllung der Weisungen wird dem auserwählten Volk des Herrn Wohlstand im verheißenen Land verheißen (5. Mose 6,10-15; vgl.: 7. 1-5, 17-26; 8. 7-20).

Das Thema der Treue Israels zu Gott bleibt zentral im letzten Abschnitt (5. Mose 9, 1 - 11, 30), wo der Gesetzgeber an den Ungehorsam Israels erinnert (Anbetung des goldenen Kalbes usw. - 5. Mose 9, 6-29). spricht vom Segen des Herrn bei der Erfüllung seiner Gebote und vom Fluch bei ihrer Übertretung (5. Mose 11,8-28).

Der 2. Hauptteil dieses wiederholten Aufrufs des Mose (5. Mose 11,31 - 26,19) enthält das eigentliche, vom Herrn gegebene Gesetz. Nach einer kurzen Einführung (5. Mose 11,31-12,1) verkündet Mose „Satzungen und Gesetze“. Ihr Text, der die Kapitel 12-26 ausmacht, hieß Deuteronomic Code und enthält Gesetze in Bezug auf Kulte, Kultinstitutionen und Religionen. Rituale, Zivil- und Strafgesetze sowie eine Reihe moralischer Normen. Gemäß der am Horeb geschlossenen Vereinbarung (5. Mose 5:27-31) basiert der Bund auf diesen Vorschriften, sodass Israel im verheißenen Land sie strikt einhalten muss. Diese Dekrete und Gesetze sind eine Art Erläuterungen und Ergänzungen zu den Geboten des Dekalogs. Teile dieses Abschnitts werden durch die Formeln eingeleitet: „Wenn der Herr, dein Gott, die Völker vor dir vernichtet“ (5. Mose 12,29; 19,1), „wenn du auf die Erde kommst“ (5. Mose 17,14; 26,1 ). Die ersten 3 Passagen (5. Mose 12,2-28; 12,29 - 17,13; 17,14 - 18,22) sind dem 1. Teil des Dekalogs gewidmet (5,7-15), der 4. (5. Mose 19,1 - 25,17) - der Einhaltung der Beziehungsgebote zwischen Menschen (vgl.: Dtn 5,16-21).

In Deuteronomium 12:2-28 wird gefordert, jeglichen heidnischen Kult aufzugeben, Altäre für Götzen zu zerstören (vgl.: Deuteronomium 7:5) und einen einzigen zentralen Gottesdienst zu errichten (Deut. Der Herr, dein Gott“ (Deut 12 :5, 11, 14, 18, 21, 26). Daran schließen sich 3 Bestimmungen zur Rechtsanwendung an (5. Mose 12, 8-12, 13 - 19, 20-28), die besondere Bedingungen für den Gottesdienst vorsehen.

Das Hauptthema der 2. Gebotsgruppe (5. Mose 12,29 - 17,13) ist die Verherrlichung der Macht Gottes über das Volk Israel; Deuteronomium 12:30-31 betont die Notwendigkeit, die Religion zu bewahren. Isolierung Israels angesichts der Gefahr der ihn umgebenden Götzendiener (5. Mose 12, 30-31), bezieht sich auf die Verfolgung und den Tod von Israelis, die vom wahren Glauben abgefallen sind (5. Mose 13, 2-18; 16, 21 - 17. 7), unerlaubtes Essen (5. Mose 14:3-21), liturgische Steuern und Feiertage (Sabbatjahr, Opferung der Erstgeborenen des Viehs - 5. Mose 14:22-29; 15:19-23) und Beschränkungen der Schuldsklaverei ( Deut 15 .1-18). Die meisten von ch. 16 ist der Feier des Passahfests gewidmet, Wochen und Laubhütten an Ort und Stelle, die der Herr angeben wird. Nach Deuteronomium 16:18 (vgl. 1:9-17) werden die Richter von den Israeliten selbst vor Ort gewählt. Kontroverse Fälle müssen vor dem Zentralgericht verhandelt werden, „an dem Ort, den der Herr, dein Gott, erwählen wird ...“ (5. Mose 17, 9-13).

In der 3. Gebotsgruppe (5. Mose 17,14 - 18,22) werden die Privilegien der von Gott und Volk auserwählten Israeliten für den verantwortlichen Dienst in der Gemeinschaft Israels bestätigt und eingeschränkt. Dtn 17,14-20 ist den Pflichten eines Königs gewidmet, der nur aus den Juden kommen darf. Seine Handlungen sind auch gesetzlich begrenzt: Er darf sich „Frauen nicht vermehren, damit sein Herz nicht verdorben wird“ (Art. 17). Wenn er „auf dem Thron seines Königreichs sitzt, muss er sich die Liste dieses Gesetzes aus dem Buch [befindet] bei den Priestern der Leviten abschreiben und es bei sich lassen und es ihn lesen lassen alle Tage von sein Leben, damit er lernt, den Herrn, seinen eigenen Gott, zu fürchten, und bemühte sich, alle Worte dieses Gesetzes und dieser Verordnungen zu tun“ (Deuteronomium 17:18-19).

Einerseits durften die israelitischen Priester ihren Besitz nicht mehren; andererseits schützte das Gesetz das Einkommen und die Rechte der Leviten (5. Mose 18:1-8). In Israel gab es keinen Platz für Menschenopfer, Wahrsagerei, Magie, Beschwörung der Geister der Vorfahren, also alles, womit sich benachbarte heidnische Völker beschäftigten und das mit dem Monotheismus nicht vereinbar ist (5. Mose 18, 9-14). .

Dasselbe Kapitel spricht von der Verheißung des Herrn, einen Propheten wie Moses aus der Mitte Israels zu erwecken (5. Mose 18,15-19), sowie von falschen Prophezeiungen (5. Mose 18,20-22). In der Zukunft wurde ein solcher Prophet in Elia gesehen (vgl. zum Beispiel über den Aufenthalt von Elia am Horeb - 1. Könige 19, 7-18). In der Zeit des Zweiten Tempels wurde ein Prophet wie Moses als Vorläufer des Messias angesehen (zusammen mit dem Propheten Elia; vgl.: Mal 4,5-6) oder sogar mit dem Messias identifiziert (z die Qumran-Gemeinde, in den Totenhandschriften m. „Lehrer der Gerechtigkeit“ (2. Jh. v. Chr.) genannt, galt vermutlich als zweiter Moses und als Messias-Priester). In Apostelgeschichte 3:22-23 wird Jesus Christus mit diesem Propheten identifiziert.

4. und die meisten große Gruppe Gebote (5. Mose 19, 1 - 25, 17) widmet sich den Rechten und Pflichten der Menschen in der Gesellschaft. Grundsätzlich sprechen wir über bestimmte Aspekte des Zivilen, Militärischen, Religiösen. und Strafrecht, die als wichtige Bedingungen für den Verbleib im Bund angesehen werden.

In Kap. 19 enthält die Gesetze über Zufluchtsorte für Totschläger, die Anordnung, die Grenze nicht zu überschreiten, die Notwendigkeit, die Aussage von mindestens 2 Zeugen während des Prozesses zu berücksichtigen, und die Bestrafung eines Meineidigen.

Im nächsten Kapitel werden Vorschriften zur Führung eines heiligen Krieges gegeben. Von der Teilnahme an Feindseligkeiten sind ausgenommen: neues Haus und der ihn nicht erneuerte, der einen Weinberg pflanzte und ihn nicht nutzte, der seiner Frau verlobt war, sie aber nicht nahm, und auch die Ängstlichen und Kleinmütigen. Im Kriegsfall war es vorgeschrieben, den Feind zunächst zur friedlichen Kapitulation aufzufordern, aber wenn er nicht einverstanden ist, befiehlt Moses: „... belagere ihn, und (wenn) der Herr, dein Gott, ihn in deine Hände liefert, schlage das ganze männliche Geschlecht in ihm mit der Schärfe des Schwertes; nur Frauen und Kinder und Vieh und alles, was in der Stadt ist, nehmt all ihre Beute für euch“ (5. Mose 20:10-14).

Die Kapitel 21-25 enthalten verschiedene Vorschriften zum Alltag, darunter die Leiche einer Person, deren Mörder unbekannt ist (5. Mose 21:1-9), die Ehe mit einem Gefangenen (5. Mose 21:10-14) und das Recht auf das Geburtsrecht von Kindern von zwei Frauen und einem doppelten Erbteil für den Erstgeborenen (5. Mose 21, 15-17), von der Bestrafung ungehorsamer Kinder (5. Mose 21, 18-21), von der Hinrichtung und anschließendem Aufhängen an einem Baum (5 . 21, 22-23) , über die Rettung des Eigentums eines anderen (5. Mose 22, 1-4), über die öffentliche Verleumdung durch einen Ehemann seiner Frau (5. Mose 22, 13-19); ein besonderes Gesetz über die Steinigung einer Frau, deren Mann die Jungfräulichkeit nicht gefunden hat (5. Mose 22,20-21), Gesetze über Ehebruch und Vergewaltigung (5. Mose 22,22-30), über die Aufnahme in die Gemeinschaft Israels (5. Mose 23,1-8) , über die Sauberkeit des Lagers (Deut. 23:10-14), über die Nichtauslieferung eines flüchtigen Sklaven an seinen Herrn (Deut. 23:15-16), über das Verbot von Ehefrauen. und Ehemann. Kultprostitution (Deut. 23, 17-18), zum Verbot, h.-l. Wachstum für einen Bruder (Deut 23:19-20), über die Notwendigkeit, Gelübde zu halten (Deut 23:21-23), über die Nutzung des Gartens und der Ernte eines anderen (Deut 23:24-25), über Scheidung und einen Gesetzentwurf Scheidung (5. Mose 24,1-4), über eine einjährige Zurückstellung vom Militärdienst für ein Jungvermählten (5. Mose 24,5), über Versprechen (5. Mose 24,6), über die Tötung desjenigen, der einen Stammesgenossen entführt und verkauft ( 5. Mose über Aussatz (5. Mose 24:8-9), über die Rückgabe des Pfandes (5. Mose 24:10-13), über die fristgerechte Bezahlung von Lohnarbeitern (5. Mose 24:17- 18), über soziale Nächstenliebe (5. Mose 24,19–22), über Gerechtigkeit vor Gericht (5. 25.4), zur Leviratsehe (5. Mose 25.5-10) (siehe Levirat) etc.

Der kurze Schlussteil der 2. Rede des Mose (5. Mose 26, 1-15) enthält Anweisungen, die Erstlinge aller Früchte der Erde an den Ort zu bringen, wo der Herr auf dem verheißenen Land erwählen wird, und auch abzusondern alle Zehnten, die die Erde im 3. Jahr („Jahr des Zehnten“) hervorgebracht hat, und gebe sie dem Leviten, dem Fremdling, der Waise und der Witwe. Hier sind die Texte der liturgischen Bekenntnisse, die diese Opfergaben begleiten. Die Verse Deut 26,5-9 werden von G. von Rad als „ein altes israelitisches Glaubensbekenntnis“ bezeichnet: „Du antwortest und sprichst vor dem Herrn, deinem Gott: „Mein Vater war ein wandernder Aramäer und ging nach Ägypten und ließ sich dort mit wenigen nieder Volk, und es geschah dort von ihm ein großes, starkes und zahlreiches Volk; aber die Ägypter behandelten uns schlecht und unterdrückten uns und legten uns harte Arbeit auf; und wir riefen zum Herrn, dem Gott unserer Väter, und der Herr hörte unser Schreien und sah unsere Not, unsere Mühen und unsere Unterdrückung; Und der Herr führte uns aus Ägypten (selbst mit seiner großen Kraft und) mit starker Hand und ausgestrecktem Arm, mit großem Schrecken, Zeichen und Wundern, und brachte uns an diesen Ort und gab uns dieses Land, ein Land, in dem Milch und Honig fließen.

Der 2. Appell Moses an Israel endet mit dem Befehl, nach dem Überqueren des Jordans „alle Worte dieses Gesetzes“ auf große Steine ​​zu schreiben und diese Steine ​​auf den Berg zu legen. Dort ist es vorgeschrieben, Gott einen Altar zu errichten. 6 Stämme – Simeon, Levi, Issachar und Benjamin – sollten auf dem Berg stehen und die Menschen segnen, und 6 andere Stämme – Ruben und Naphtali – „sollten auf dem Berg Ebal stehen, um einen Fluch auszusprechen“ über die Übertreter der Gebote ( Deut 27. 1- 13). Gemäß Josua 8:30-35 wurden diese Anweisungen von den Israeliten unter der Führung von Josua bei ihrer Ankunft im verheißenen Land ausgeführt.

Im 2. Teil von Kap. 27 gibt 12 Flüche, die die Leviten gegen diejenigen verkünden müssen, die das Gesetz übertreten (Verse 14-26); Die ersten 2 Flüche richten sich gegen heimliche Götzendiener und diejenigen, die schlecht über ihren Vater und ihre Mutter sprechen. Weitere Flüche der Bösen sind in Kap. 28 (Verse 15-68). Zunächst folgen 12 Segenssprüche (entsprechend der Anzahl der Flüche in Dtn 27,14-26), die an diejenigen gerichtet sind, die auf die Stimme des Herrn hören, seine Gebote halten und nicht ins Heidentum verfallen (Verse 1-14).

3. Abschiedsrede Moses an Israel

Die 3. Inschrift (5. Mose 29,1) leitet nicht nur den letzten Teil der Abschiedsrede Moses (5. Mose 29,1 - 30,20) ein, sondern auch seine anderen Schlussanweisungen. Deuteronomium 29.1-30.20 enthält „die Worte des Bundes, den der Herr Mose mit den Kindern Israel im Land Moab zu schließen befahl, außer dem Bund, den der Herr mit ihnen am Horeb geschlossen hat.“ Der Abschluss des Bundes in den Ebenen von Moab kann sowohl als feierliche Erneuerung des Bundes gesehen werden, den der Herr am Sinai mit der vorherigen Generation von Israeliten geschlossen hat, als auch als Ergänzung des ersten Bundes. Dieser Appell Moses an Israel kann in 3 Teile geteilt werden.

In Deuteronomium 29:1-29 spricht der Gesetzgeber von Gottes Bund mit den Juden im Land Moab: „Nicht mit euch allein schließe ich diesen Bund und diesen Eid, sondern wie mit denen, die heute hier mit uns vor dem stehen Herr, unser Gott, so auch denen, die heute nicht hier bei uns sind“ (Verse 14-15). Die Einhaltung des Bundes führt zu nationalem und persönlichem Erfolg und Wohlstand, Verstößen - zu Katastrophen des Landes, der Menschen und des Einzelnen. Abschließend wird der Gedanke über die Sinnlosigkeit esoterischer Forschung und Praxis geäußert: „Das Verborgene [gehört] dem Herrn, unserem Gott, und das Offenbarte gehört uns und unseren Söhnen für immer, damit wir alle Worte dieses Gesetzes erfüllen.“ (Deut. 29, 29).

Deuteronomium 30:1-14 enthält eine Verheißung, wonach Israel, das wegen seines Ungehorsams unter die Nationen zerstreut wurde, nachdem es Buße getan und sich dem Herrn zugewandt hat, Barmherzigkeit erfährt und in das Land seiner Väter zurückkehrt; hier kommt die Vorstellung von der Nähe des Gebotes des Herrn zum Menschen zum Ausdruck: es ist nicht im Himmel und nicht jenseits des Meeres, sondern im Mund und im Herzen des Menschen, damit er es erfülle.

Ferner bietet der Herr Israel durch Mose „Leben und Gutes, Tod und Böses“, „Segen und Fluch“ an; die Einhaltung des Gesetzes führt zu Segen und Wohlstand, eine Abweichung davon führt zu Verdammnis und Tod (5. Mose 30:15-20).

Nachdem Moses das Gesetz geschrieben hatte, gab er es den Leviten, die die Bundeslade trugen, und befahl, es auf der rechten Seite der Lade zu platzieren und dem Volk alle 7 Jahre vorzulesen (5. Mose 31). Joshua wird als Nachfolger von Moses ernannt; er wurde „vom Geist der Weisheit erfüllt, weil Mose ihm die Hände auflegte“ (5. Mose 34,9).

In den Liedern Moses

(Deut. 32,1-43), geschrieben von ihm auf Befehl des Herrn (Deut. 31,19, 22), wirft der Gesetzgeber dem gefallenen (und zukünftigen fallenden) Teil Israels vor, wenn es um das verheißene Land geht. in den Götzendienst verfallen ist (will) den heidnischen Göttern opfern. Doch „naht der Tag der Vernichtung“ (5. Mose 32:35) für die Götzendiener „und das, was ihnen bestimmt ist, eilt hervor“. Es gibt nur einen Gott – den Herrn, der Israel erwählt hat. Er tötet und macht lebendig, verwundet und heilt; und niemand wird aus seiner Hand erretten.

Segen von Moses

(Deut 33,1 - 34,12). Die letzte Inschrift stellt „den Segen vor, mit dem Moses, der Mann Gottes, die Kinder Israel vor seinem Tod gesegnet hat“. Nach den einleitenden Versen 2-5 werden die Segnungen von jedem der Stämme Israels gegeben, mit Ausnahme von Simeon (Deut. 33. 6-25; Simeon wird in der LXX erwähnt);

Traditionell wird dieser Text als Moses Prophezeiung über die Zukunft angesehen, klingt aber wie Aussagen über die Gegenwart und Erinnerungen an die Vergangenheit. Der Gesetzgeber selbst wird in der 3. Person erwähnt (Verse 4, 21), und der Ort seiner Beerdigung wird angegeben. Genaue Uhrzeit Der Ursprung dieses Textes bleibt umstritten. Mn. Forscher halten den Segen jedoch für ein antikes poetisches Werk in der Moderne. seine Form wird dem X Jahrhundert zugeschrieben. BC (die Zeit des israelischen Königs Jerobeam I), mit der Zustimmung, dass es ältere Teile enthalten könnte (vgl.: F. M. Cross, D. N. Friedman). Nur wenige datieren diese Teile auf die frühere Zeit von König David und den Richtern.

Zu den einleitenden Versen und den Schlussworten des allgemeinen Segens gibt es die Meinung, dass sie zunächst ein eigenständiges Lied darstellten.

Mit T. sp. Cassuto und anderen kann man sich die Segenssituation im Kontext der Neujahrsfeier oder der Inthronisation Jahwes vorstellen (siehe Artikel alttestamentliche Feiertage). Inhalt von Art. 5 (wo der Herr als König über sein zum Fest versammeltes Volk anerkannt wird) stimmt weitgehend mit dem Inhalt der Zeilen von Ps 46 überein, die wohl auch mit dem Neujahrsfest zu tun hatten (Ps 46,9-10: „Gott regierte über die Nationen, Gott setzte sich auf seinen heiligen Thron; die Fürsten der Nationen versammelten sich zum Volk des Gottes Abrahams...“). Der Eröffnungsteil des Moses-Segens spiegelt die Theologie und die Situation dieses Feiertags wider: Gott kam aus seinem heiligen Dorf auf dem Berg Sinai zu den Söhnen seines Volkes, um das Zeugnis ihres Glaubens zu empfangen, als sie sich versammelten, um ihn anzubeten und die Verkündigung des Gottes zu hören Sein Gesetz (Verse 3, 4); Danach segnete Moses die Häupter des Volkes (V. 5), das an der festlichen Versammlung teilnahm. Befürworter dieser Interpretation des Segens schlagen vor, dass am letzten Tag der Feier die Häupter der Stämme nacheinander heraufkamen, um sich zu verneigen, und in diesem Moment rezitierten die Sänger die Segensverse für den entsprechenden Stamm Israels.

Die Hauptidee dieser Segnungen besteht darin, den Herrn um Hilfe für die Stämme Israels und ihre Führer im Kampf gegen Feinde zu bitten. Die Segensworte, glaubt Cassuto, werden entsprechend den Bedürfnissen dieses oder jenes Stammes und den Merkmalen ihrer Lebensumstände bearbeitet. Es gibt auch eine gewisse Tradition in den Segnungen, und damit sind die Parallelen zwischen dem Segen Jakobs (Gen. 49) und Moses erklärt. Der allgemeine Segen im letzten Teil richtet sich an ganz Israel und kehrt zum Thema der Fürbitte des Herrn für sein Volk angesichts der Feinde zurück. Jahwe wird als der König über Israel beschrieben, der Frieden in das Land bringen wird, das er für sein Volk erobert hat.

Die beschriebene Situation entspricht eher der vormonarchischen Zeit: Fast alle Stämme Israels sind im Kriegszustand dargestellt, und aller Wahrscheinlichkeit nach führt jeder unabhängig voneinander Krieg; es gibt keinen Hinweis darauf, ihre Bemühungen in diesem Kampf zu vereinen; Einheit scheint im Bereich von Religion und Gottesdienst möglich. Dieser Zustand des Volkes entspricht der Zeit der Eroberung Kanaans und der Herrschaft der Richter.

Das Fehlen der Erwähnung des Stammes Simeon erklärt sich aus der Tatsache, dass er sich in dieser Zeit mit dem Stamm Juda vereinigte (Jos 19:1). Kunst. 7, in der eine an den Herrn gerichtete Bitte enthalten ist, Judas zu seinem Volk zu bringen und ihm im Kampf gegen Feinde zu helfen (d. h. die Position der nördlichen Stämme wird zum Ausdruck gebracht), bezeugt nach Ansicht einer Reihe von Forschern, dass Einerseits wurde der fragliche Text in der Ära der Existenz der Königreiche Juda und Israel verfasst. Auf eine vormonarchische Herkunft des Segenstextes deutet hingegen eine besonders günstige Bewertung des Stammes Joseph hin, dem unter anderem tatsächlich der Vorrang eingeräumt wird. Gleiches lässt sich an der für das Nordreich untypischen positiven Charakterisierung der Levi-Söhne ablesen (vgl.: 1 Kön 12,31). Grundsätzlich sind diese Segnungen traditionell und gehen möglicherweise auf die Zeit Moses zurück (nach Cassuto konnte Moses diese Welt nicht verlassen, ohne Israel zu segnen) (Cassuto. 1958. Sp. 618).

Das letzte Kapitel erzählt, wie Moses vor seinem Tod von den Ebenen Moabs zum Berg Nebo aufstieg und das Land überblickte, über das der Herr Abraham, Isaak und Jakob geschworen hatte (5. Mose 34, 1-4). „Und Mose, der Knecht des Herrn, starb dort im Land Moab nach dem Wort des Herrn; und wurde im Tal im Land Moab gegenüber Beth Pegor begraben, und niemand kennt (den Ort) seiner Beerdigung bis heute “(Deut. 34. 5-6). Es gab Trauer in Israel (5. Mose 34:8), und das Volk erkannte Josua als Moses Nachfolger an (5. Mose 34:9). Das Buch endet mit den Worten: „Und es gab keinen Propheten mehr in Israel wie Mose, den der Herr von Angesicht zu Angesicht kannte, gemäß all den Zeichen und Wundern, zu denen der Herr ihn gesandt hatte, zu tun im Land Ägypten über den Pharao und über alle seine Knechte und über sein ganzes Land und nach der starken Hand und nach den großen Zeichen, die Mose vor den Augen von ganz Israel getan hat“ (5. Mose 34,10-12). Dieses Epitaph betont die Bedeutung der Taten des Mose und ist möglicherweise das Kolophon für den gesamten Pentateuch (vgl. Dtn 18,5-18 mit Mal 4,5-6).

V. hatte einen bedeutenden Einfluss auf die prophetische Literatur in Israel und auf die spätere Religion. Denken und Leben von Juden und Christen. Zu den Grundbegriffen von V. gehören die Idee des reinen Monotheismus, die Lehre von der Erwählung Israels und der Bund zwischen Jahwe und seinem Volk.

Jahwe ist der einzige Gott, den Israel lieben und ihm dienen sollte. Die Einheit Jahwes, des Gottes Israels, wird im größten Gebot des AT (5. Mose 6,4-9) bekräftigt: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einzig; Und liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all deiner Kraft. Und lass diese Worte, die ich dir heute gebiete, in deinem Herzen [und in deiner Seele] sein; und sporne sie deinen Kindern an ... und binde sie als Zeichen an deine Hand, und lass sie ein Pflaster über deinen Augen sein, und schreibe sie auf die Türpfosten deines Hauses und auf deine Tore “(vgl. Mt 22: 37 ).

Der Name Jahwe wird in V. 221 mal verwendet. Unter diesem Namen offenbart sich Gott Mose am Sinai und weist das auserwählte Volk an, den dort errichteten Bund zu halten. Die seltene Verwendung des Namens Elohim (23 Mal) sowie anderer Namen und Beinamen Gottes (18 Mal) unterstreicht die fast ausschließliche Ausrichtung V.s auf das Schicksal des Volkes Israel. Anders als der Name Jahwe werden diese Namen, insbesondere der Name Elohim und ihm nahestehende Formen, am häufigsten in der Beschreibung der universellen und kosmischen Teilnahme Gottes an der Schöpfung und an der Geschichte gefunden.

Die Offenbarung der Gotteslehre in V. ist nach Mustern aufgebaut, die für die biblische Erzählung charakteristisch sind. Er ist sowohl nah (5. Mose 4,7, 39; 31,8) als auch unerreichbar (5. Mose 4,12,35-36; 5,4,22-26), Er ist der Einzige (5. Mose 3,24; 5,7; 6,4,15) und unsichtbar (Deut 4:12:15). Und gleichzeitig sprechen anthropomorphe Ausdrücke von der Hand Gottes (5. Mose 2,15; 3,24; 4,34), seinem Mund (5. Mose 8,3), Gesicht (5. Mose 5,4; 31,18; 34, 10), Finger (5. Mose 9: 10) und Augen (Deut 11:12; 12:28). Er geht (5. Mose 23,14), schreibt (5. Mose 10,4) und kommt zu Hilfe (5. Mose 33,26). Die Eigenschaften Jahwes werden offenbart: Er ist barmherzig (5. Mose 5,10; 7,9, 12), liebevoll (5. Mose 1,31; 7,7-8, 13), gerecht (5. Mose 4,8; 10,17-18), barmherzig (5. Mose 4,31; 7,7-8, 13). 13,17), allmächtiger (5. Mose 4,34, 37; 6,21-22), treuer (5. Mose 7,9, 12) und wahrer Gott (5. Mose 32,4). Aber er ist auch ein Gott, der zornig sein kann (5. Mose 1:37; 3:26; 9:18-20) und eifersüchtig auf seine eigene Ehre sein kann (5. Mose 4:24; 13:2-10; 29:20).

DR. Thema in der Theologie von V. ist das auserwählte Volk. Israel erscheint in den Geboten von V. als Knecht Jahwes, dessen Aufgabe es ist, das Reich Gottes auf Erden zu verwirklichen und es anderen Völkern zu verkünden. Weltgeschichte als Entwicklung göttlich-menschlicher Beziehungen wird bereits im Buch erwähnt. , in Geschichten über die Erschaffung der Welt, über die Sintflut und natürlich über die Berufung und den Bund mit Abraham (Gen 1-2; 11; 12. 1-3; 15. 1-6), wo die göttliche Verheißung erstreckt sich auf seine Nachkommen. Diese Idee wird im Moment der Berufung Moses (Ex 3:6) in der Geschichte des Auszugs der Juden aus Ägypten (Ex 4:15) betont; es ist in der Sinai-Offenbarung (Ex 20:2-20) und in dem im Buch beschriebenen Opfersystem enthalten. Levitikus (Lev 18:1-5, 24-30). Dieses Versprechen wird im Bericht über die Entsendung von Kundschaftern nach Kanaan erwähnt (4. Mose 13,2). Am deutlichsten kommt dieser Gedanke aber in V. zum Ausdruck, wo die Teilnahme Jahwes an der Geschichte seines Volkes zum Leitthema wird. „Denn du bist ein heiliges Volk bei dem Herrn, deinem Gott“, sagt Mose, „der Herr, dein Gott, hat dich auserwählt, sein eigenes Volk zu sein aus allen Völkern, die auf der Erde sind“ (Deuteronomium 7,6; vgl.: 14 :2; 26.18). Diese Wahl wurde getroffen, „weil der Herr euch liebt und um den Eid zu halten, den er euren Vätern geschworen hat“ (5Mo 7,8).

Traditionell für Verträge drückt sich der Gedanke der Loyalität eines Vasallen gegenüber seinem Herrn in der Forderung aus, Israel solle auf die Kommunikation mit den heidnischen Völkern Kanaans verzichten: „Sieben Völker, die zahlreicher und stärker sind als ihr“ müssen vertrieben werden (5. Mose 7 .1); Israel sollte mit ihnen keine Vereinbarung treffen oder Gnade zeigen; zwischen Israel und den Völkern dieses Landes sollte kein Eheverhältnis bestehen, da dies die Israeliten von Jahwe in den Dienst anderer Götter ablenken könnte (5. Mose 7,3-4). Der Autor von V. verliert jedoch nicht aus den Augen, dass Gottes Erwählung des Stammvaters des israelitischen Volkes, Abraham, ein bestimmtes Ziel hatte – „und in dir sollen gesegnet werden alle Stämme der Erde“ (Gen. 12,3 ). Gottes Eifer für Israel gründet auf der Sorge, dass Israel anderen Völkern die Wahrheit übermittelt, was nur möglich ist, wenn Israel darauf achtet, die Wahrheit zu bewahren, die Jahwe den Menschen offenbart hat. Daher betont V., dass die Israeliten in Kanaan die Weisungen Gottes strikt befolgen und den Einfluss der Religion der heidnischen Völker überwinden müssen. Dies ist der Grund für das „Ein-Altar“-Gesetz (Deut. 12:1-14). Dieser Ort, sei es auf dem Berg Ebal, in Sichem oder in Jerusalem, muss der einzige Ort des Dienstes für diejenigen sein, die Jahwe als sein Volk erwählt hat.

Die Idee von Gottes auserwähltem Volk ist mit dem 3. Thema in der Theologie von V. verbunden: dem Bund zwischen Gott und Israel (und V. als Dokument dieses Bundes). Die Grundlage des biblischen Bundes ist die Liebe Gottes zu seinem Volk (5Mo 7,8), daher bricht Gott den Bund nicht, obwohl das Volk seine Verpflichtungen nicht erfüllt hat - was während der Zeit der Wüstenwanderung geschah - ( Deut 4:31).

Während Jahwe dem Bund treu bleibt, widerruft er seine Versprechen an Israel nicht. Er mag Israel für ihren Ungehorsam bestrafen, doch sein Bund bleibt seiner Natur nach in Kraft. Israel ist verpflichtet, sich an die Anforderungen zu halten, weil sie sein Volk sind und dementsprechend leben müssen. Mose bezieht sich auf fundamentales Prinzip im Buch dargelegt. Levitikus: „...sei heilig, denn heilig bin ich, der Herr, dein Gott“ (Lev 19,2), wenn er das Gesetz wiederholt: „Alle Gebote, die ich dir heute gebiete, strebe danach, sie zu erfüllen, damit du lebst und mehre dich und zog hin und nahm das (gute) Land in Besitz, das der Herr (Gott) deinen Vätern mit einem Eid versprochen hatte. Und denk immer daran, dass der Herr, dein Gott, dich schon vierzig Jahre lang durch die Wildnis geführt hat... Und wisse in deinem Herzen, dass der Herr, dein Gott, dich lehrt, wie ein Mann seinen Sohn lehrt. Darum halte die Gebote des Herrn, deines Gottes, wandle auf seinen Wegen und fürchte ihn“ (5Mo 8,1-6).

Die 10 Gebote des V. (Deut. 5, 6-21) bilden in der Ausgestaltung des Bundes die Grundlage jener Prinzipien, die den übrigen Bestimmungen des Vertrages zugrunde liegen, nämlich deren nähere Ausgestaltung und Auslegung (Deut. 5, 6-21). 22 - 11. 32). Die Essenz der Gebote wird im „Schema“ (5. Mose 6,4-5) dargelegt – im Kern des alttestamentlichen Glaubens, wo Jahwe als der eine Gott definiert wird und Israels Verpflichtungen Ihm gegenüber auf ungeteilte Liebe reduziert werden , d.h. zum Gehorsam. Nach den Evangelien von Matthäus (Mt 22:36-40) und Markus (Mk 12:28-31) (siehe auch Lk 10:25-28) „das erste und größte Gebot“ im Pentateuch des Mose, Jesus Christus das Gebot der Gottesliebe von V. genannt (5. Mose 6,5). Die Vertragsbestimmungen (Deut. 12,1 - 26,15) wiederholen genau die Bestimmungen des Bundes im Bereich der kultischen, ethischen, sozialen, zwischenmenschlichen und interethnischen Beziehungen.

Exegese V. im Neuen Testament und in der Alten Kirche

V. ist eines der meist zitierten Bücher im NT. Christus bezieht sich während seines Widerstands gegen die Versuchungen Satans dreimal auf Worte aus V. (Mt 4:1-11; vgl.: Dtn 8:3; 6:13, 16). Die Prophezeiung eines großen Propheten, der nach Mose erscheinen wird (5. Mose 18,15-16), und die Worte aus dem Moseslied über die Anbetung der ganzen Schöpfung vor Gott (5. Mose 32,43 (LXX)) werden als in Jesus erfüllt zitiert Christus in der Apostelgeschichte (3,22) und in Hebräer 1,6. Es ist möglich, dass sie Teil von Sammlungen biblischer Texte waren, die den kommenden Messias prophetisch ankündigten und im Wirken Jesu Christi ihre Erfüllung fanden (solche Sammlungen, darunter insbesondere Passagen aus V., sind aus Qumran bekannt, wo nach zu urteilen der Anzahl der gefundenen Manuskripte war dieses Buch eines der am häufigsten verwendeten).

Die häufige Bezugnahme auf V. bei der Interpretation des NT entspricht der jüdischen Praxis. Ein wörtliches Verständnis des Textes dieses Buches wird im Matthäusevangelium (4, 4; 22, 37 usw.) präsentiert; Midraschische Verwendung von Deut 32:21 findet sich in Römer 10:18-21; allegorische Auslegung von Dtn 25,4 - im 1. Korintherbrief (9,9-10).

Verglichen mit anderen Büchern des Pentateuchs, in denen die wichtigsten Plots und Bilder für die patristische Theologie betrachtet wurden, ist V. in den Werken der alten Kirchenväter unbedeutend vertreten, hauptsächlich wird auf dieses Buch bei der Interpretation anderer Bücher des Pentateuchs verwiesen . Dies liegt an der gesetzgeberischen Natur des Inhalts von V. und den Handlungen, die mit den Handlungen des Buches übereinstimmen. Exodus. V. am ausführlichsten in den Kommentaren zum Seligkeitspentateuch. Augustinus "Fragen zum Pentateuch" (Aug. Quaest. in Deut. // PL. 34. Col. 747-775), St. Cyril von Alexandria „Glaphyra oder kunstvolle Erklärungen ausgewählter Orte aus dem Pentateuch“ (Glaphyra in Deut. // PG. 69. Col. 643-678) und in Fragen und Antworten der Seligen. Theodoret von Cyrus (Quaest. in Deut. // PG. 80. Col. 401-456).

Der Vers über die Wahl des Weges, dem Guten zu folgen: „Siehe, heute habe ich dir Leben und Güte, Tod und Böses angeboten“ (5. Mose 30,15) - wird in den Werken der Kirchenväter mit einer Verschwörung verglichen, die der Bedeutung des Baumes ähnelt von der Erkenntnis von Gut und Böse im Paradies (Gen 2 9 ff.) (Clem. Alex. Strom. V 11.72; Tertull. De exhort. castit. 2. 3). DR. Verse von W. fanden Widerhall in der christologischen Kontroverse. Die Worte des Befehls „Höre, Israel“ (Dtn 6,4) wurden von den Arianern verwendet, um die Göttlichkeit Gottes des Vaters im Vergleich zur untergeordneten Stellung des Sohnes zu betonen. Diese Proklamation der Einzigartigkeit der Gottheit wurde von den Arianern als Beweis ihrer Position gewertet (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 7). Den gleichen Vers interpretierend, St. Athanasius widerlegt ihre Lehre: „... dies wird nicht in der Leugnung des Sohnes gesagt. Ja, das wird nicht passieren! Denn Er ist in dem Einen und Ersten und Einzigen, als das einzige Wort des Einen und Ersten und Einzigen, Seine Weisheit und Ausstrahlung“ (ebd. III 6-7). Anschließend erhielt das triadologische Verständnis dieses Verses in den patristischen Kommentaren eine ausführliche Offenlegung. Also laut Theodor von Cyrus, war diese Verkündigung der Einheit Gottes für die Juden von vorsehungsbedingter Bedeutung, da die frühzeitige Kenntnis des Mysteriums der Heiligen Dreifaltigkeit zu ihrem Abweichen vom Polytheismus beitragen konnte. Die dreifache Anrufung des Herrn in diesem Gebet weist geheimnisvoll auf die Dreieinigkeit der Gottheit hin (Theodoret. Quaest. in Deut. 2).

Dieser Vers wurde auch in den Schriften der kappadokischen Väter verwendet, die ihn zitierten, um sowohl die Einheit des Wesens Gottes als auch die Unterschiede in den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu betonen. St. Gregor von Nyssa zitiert diesen Vers zur Verteidigung der vereinten Natur der Heiligen Dreifaltigkeit in Op. „Dass es nicht drei Götter gibt. An Aulalius“ (Greg. Nyss. Quod non sint tres dii // PG. 45. Col. 116 sq.).

Das christologische Verständnis von V. war nicht auf St. Väter nur dogmatische Fragen im Zusammenhang mit der Triadologie. Es gibt eine Reihe wichtiger Themen für eine repräsentative messianische Interpretation. St. Irenäus von Lyon, Interpretation von Deuteronomium 16,5-6, schrieb: „Es ist sogar unmöglich, die Fälle aufzuzählen, in denen Moses den Sohn Gottes darstellt“ (Iren. Adv. haer. IV 10,1), Cäsarea gibt mindestens 16 repräsentative Parallelen zu Ereignissen an aus dem Leben Moses und Jesus Christus (Euseb. Demonstr. I 6-7).

Schon Clemens von Alexandria sieht in den Worten Moses über das Kommen des Propheten nach ihm (5. Mose 18:15, 19) „das Kommen des vollkommensten Lehrers, des Logos“ (Clem. Alex. Paed. I 7); und weiter diese Verse Christi. Interpreten bezogen sich im Gegensatz zu jüdischen Kommentatoren nicht auf Josua (was Deut 34:9-11 und Numeri 12:6-8 widerspricht), sondern auf Jesus Christus (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; vgl . : Cyr Hieros Catech XII 17). Die Beschreibung des rituellen Schlachtens einer Opferkuh für den Mord an einem Menschen durch die Ältesten und Priester (5. Mose 21, 1-7) stellt nach Kyrill von Alexandrien die Todesverurteilung Jesu Christi für menschliche Sünden dar (PG 69. Spalte 645-649b). Zu den Vorschriften zur Feier des Osterfestes gehört das Gebot des Herrn, Ostern „von klein und klein zu schlachten das Vieh"(Deut 16, 2); blzh. Augustin setzt diese Zeilen mit Gerechten und Sündern in Beziehung, worunter er die menschliche Natur Christi versteht, der sie beide erlöste (Aug. Quaest. in Deut. 24). Laut Theodoret von Cyrus weist der Vers: "Freut euch, Heiden, mit seinem Volk [und mögen alle Söhne Gottes stark sein]" (5. Mose 32,43) insgeheim auf den Dienst der Engel während des irdischen Lebens des Erlösers hin: bei seiner Geburt (Lk 2,13-14), während der Versuchung in der Wüste (Mt 4,11), nach der Auferstehung (Lk 24,4-5) und der Himmelfahrt (Apg 1,10-11) (Quaest. 42) . Für St.. Irenäus von Lyons Worte „Dein Leben wird vor dir hängen“ (5. Mose 28,66) erinnern an die Leiden Jesu Christi am Kreuz (Adv. haer. I 81).

Unter den patristischen Interpretationen sind Passagen hervorzuheben, die die Kirche Christi bildlich darstellen, die heilsgeschichtliche Bedeutung des auserwählten Volkes und die vergängliche Kraft der mosaischen Gesetzgebung betonen.

Das Schicksal einer gefangenen Frau und die Regeln für den Umgang mit ihr (Deut. 21, 10-14), nach St. Kyrill von Alexandria, symbolisieren das historische Schicksal der Hebräer. Menschen und Synagogen (PG. 69. Kol. 649c - 651b), von den Israeliten am Berg Ebal beim Überqueren des Jordan errichtete Opfersteine, auf denen die Worte des Gesetzes geschrieben standen (5. Mose 27, 1-8), symbolisieren die Apostel- und Heiligenkirchen (PG. 69. Kol. 664d - 669b). Die Vergebung der Schulden im 7. Jubiläumsjahr (5. Mose 15,1) weist auf die Gewährung der Vergebung und Vergebung der Sünden für alle Sünder am Ende der Zeit in Christus hin (PG. 69, Kol. 676b). Der Befehl Moses, das Gesetzbuch „zur Rechten der Bundeslade des Herrn, eures Gottes“ zu legen (5. Mose 31,26), bestätigt den vergänglichen Charakter des Gesetzes und die Erwartung der Offenbarung a neues, vollkommenes Gesetz der Gebote Christi (PG. 69. Col. 676c; vgl.: Iren. Adv. haer IV 16.2). Die Worte des Propheten Moses: „Wahrlich, er liebt [sein] Volk; alle seine Heiligen sind in deiner Hand, und sie fielen zu deinen Füßen nieder, um deine Worte zu hören“ (5. Mose 33:3), gemäß Bl. Augustinus, kann nur an „das neue Volk, das der Herr Christus gründet“ gerichtet werden (Quaest. 56). Laut Origenes weisen die Worte aus Moses Lied über „ein unvernünftiges Volk“ (5. Mose 32,21) prophetisch auf Bud hin. Berufung anderer Völker zur Gemeinschaft in Christus (Princ IV 1,3; vgl. Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41).

Die Homilie von St. Basilius der Große „Höre auf dich selbst“ (Attende tibi ipsi // PG. 31. Col. 197-217), der diese Worte (Πρόσεχε σεαυτῷ nach LXX) als Gebot ansieht, das den Weg Christi bestimmt. Selbsterkenntnis in Gott.

V. im orthodoxen Gottesdienst

Parämien von V.

In der alten (vor dem 10. Jahrhundert) liturgischen Tradition Jerusalems wurde V. konsequent an den Freitagen der großen Fastenzeit in der Vesper gelesen (Renoux. Lectionnaire arménien. S. 101-115). Im Domdienst des K-Feldes des IX-XII Jahrhunderts. 2 Sprichwörter aus V. (Deut 1. 8-11, 15-17 und 10. 14-21; vor ihnen - ein anderes Sprichwort (Gen 14. 14-20)) stützten sich auf die Erinnerung an die Ökumenischen Konzilien - in der Typikon des Großen c. sie werden in der 7. Osterwoche und am 16. Juli gegeben (Mateos. Typicon. Bd. 1, S. 341; Bd. 2, S. 131). Lektionarsystem des Großen c. in die klösterlichen Statuten von Studian und Jerusalem übergegangen und wird in der Orthodoxie verwendet. Kirchen bis heute. Zeit; insbesondere werden diese Sprichwörter noch in der 7. Woche nach Ostern und am 16. Juli sowie am 30. Januar, 11. Oktober, am Sonntag von St. Väter vor der Geburt Christi und sind Teil des allgemeinen Dienstes von St. Väter. In anderen allgemeinen Gottesdiensten (siehe Art. General Menaion) der Feste des Herrn werden auch Sprichwörter aus V. verwendet (Deut. 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23- 26, 28; 6, 1-5, 13, 18; davor steht ein weiteres Sprichwort (Ex 24, 12-18)). Zitate und Anspielungen auf V. finden sich auch in vielen anderen. Gebete im Messbuch und Trebnik (z. B. in den priesterlichen Vespergebeten, in der Liturgie, in den Weihgebeten, vortaufenden Exorzismen usw.).

Lied des Mose aus V.

(Deut. 32, 1-43) wird in besonderer Weise im Gottesdienst verwendet und oft separat platziert - zwischen biblischen Liedern im Anhang des Psalters. Wegen seiner Größe und um es vom Lied des Mose aus dem Buch zu unterscheiden. Exodus, es wird oft das "große Lied" (μεγάλη ᾠδή) genannt. Ein solcher Name findet sich in den Werken von Philo von Alexandria (Philo. Quod deter. pot. 30 (Deut. 114); Leg. all. 3. 34; vgl.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 ( Deut. 167)), und dann kommt Christus. von den Autoren (Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3 // GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis / / PG 28. Spalte 309). Jedoch im östlichen Christus. In liturgischen Überlieferungen wird das Moseslied aus V. in 2 Teile geteilt (32. 1-21 und 32. 22-43) (siehe z. B. Psalter of the Eastern Syrians (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219, XIII c.), jakobitische Syrer (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX Jahrhunderte), Armenier (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305), Kopten und Äthiopier (Habtemichael. 1998. S.184)). Eine solche Teilung wird auch in den "Rules" von St. Benedikt (Alte Klosterurkunden, S. 613).

Das Lied des Moses aus V. ist immer in den Listen der biblischen Lieder enthalten, die im 3.-6. Jahrhundert erschienen sind: zum Beispiel in Origenes (Predigten zum Hohelied. 1. 1 // Patristika: Neue Übersetzungen, Artikel. N. Novg., 2001. S. 50-51), in Philo von Carpathia (Ennarratio in Canticum Canticorum // PG. 40. Col. 29), in St. Ambrosius von Mailand (Expl. Ps. 1. 4-6; In Luc. 6. 7), von Verekund, ep. Nordafrikanisch. Herr Yunka († 552) (Kommentar. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. 93. S. 3 ff.). Die älteste Liste biblischer Lieder, die in den Gottesdiensten des täglichen Zyklus verwendet werden, gehört Nikita, Bischof. Remesiansky (340-414), der unter ihnen das Moseslied aus V. (De utilitate hymnorum. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. S. 225-252) erwähnt und es zu den Hymnen zählt im Morgengrauen (Laudes) (De psalmodiae bono. 3 // PL. 68. Col. 373).

Im Alexandrian Codex of the Bible (5. Jahrhundert) ist dieses Lied nach den Psalmen geschrieben, das 2. in Folge, zusammen mit 14 biblischen Liedern. Auf Koptisch. Kodex Brit. lib. Oder. 7594 ist sein Text mit ekphonetischen Markierungen versehen, was eindeutig auf den liturgischen Gebrauch hinweist.

Obwohl in einer Reihe von Denkmälern das Lied Moses bei der Osternacht zu finden ist (z. B. Sacramentarium Gelasianum Vetus. 1,43), ist sein gewöhnlicher Ort bei Matins. Gleichzeitig ab den V-VI Jahrhunderten. Es gibt 2 Praktiken: seine tägliche Aufführung und das Singen nur an einem der Wochentage (Schneider. 1949). Gemäß den „Regeln“ Rev. Benedikt, das Lied des Moses aus V. wurde samstags bei Laudes gesungen, und wahrscheinlich auch im 3. Teil (Nocturne) der Sonntagswache zwischen 3 biblischen Liedern, die der Abba auswählte, mit dem Chor „alleluia“ (Kap 11, 13 // Alte Klosterordnung, S. 611, 613).

In der Domliedfolge des K-Feldes war das Lied aus V. die 4. Antiphon der Samstagsmatine und wurde mit Refrains gesungen: zu den Versen 1-14 - „Ehre sei dir, Gott“; zu den Versen 15-21 - „Rette mich, Herr“; zu den Versen 22-38 - "Du bist gerecht, o Herr"; zu den Versen 39-43 - „Ehre sei dir, Ehre sei dir“ (Athen. Bibl. Nat. gr. 2061, XIII. Jahrhundert; Sym. Thessal. De sacr. predicat. 349).

Im palästinensischen Stundenbuch wurde das Moseslied aus V. auch nach den Psalmen des Anfangsteils der Matutin gesungen. Laut dem Studian-Aleksievsky-Typicon von 1034 sollten die folgenden Verse dazu gesungen werden: zu den Versen 1-14 - „Look up the sky“; zu den Versen 15-21 - „Rette mich, Herr“; zu den Versen 22-38 - "Du bist gerecht, o Herr"; zu den Versen 39-43 - "Ehre sei dir" (Pentkovsky. Typicon. S. 406-407; vgl.: Arranz. Typicon. S. 295-296). Mit dem Aufkommen der Gattung des Hymnographischen Kanons wurde er zur Grundlage der 2. Kanon-Ode und wird in den entsprechenden Irmos zitiert (z. B. im Kanon zum Käsesamstag:; vgl.: Dtn 32, 39). Allerdings nach dem X Jahrhundert. aus einem noch ungeklärten Grund fiel die 2. Ode aus den meisten Kanons (siehe: Rybakov. 2002; Bernhard. 1969) und wurde nur an einigen Tagen im Jahr im Gottesdienst aufbewahrt; aber auch in jenen Tagen, wo die Kanons mit dem 2. Lied gesungen werden, darf das Moseslied aus V. nicht gesungen werden. Im modernen In liturgischen Büchern sind ihre Verse nur für die Dienstage der Großen Fastenzeit erhalten (Irmologion, Bd. 1, S. 147-149).

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