Slovanští bohové - matka sva - sláva. Ptačí matka sva slovanská bohyně sva

Slovanský svátek Rodogoshch. 24. září (7. října podle nového stylu) slaví Slované velký svátek - Radogoshch, (Tausen), načasovaný tak, aby se shodoval s podzimní rovnodenností. Toto je oslava oslavy rodiny. Sklizeno, podzimní slunce - Dazhdbog už nepeče, stromy se připravují na zimní spánek a odhazují své krásné oblečení. Tausen je také konec všech rolníků sezónní práce odcházejícího roku, Dožínky a Podzimní rovnodennost. Tohle je největší podzimní prázdniny sklizeň, při níž se čaroděj nebo stařešina "schová" za nádobí (za starých časů za obrovský medovník), naskládané na hromadu na společném stole, a ptá se všech shromážděných: "Vidíte mě, děti?" Je-li odpověď: „Nevidíme, otče (otče)“, znamená to bohatou úrodu, a pokud: „Vidíme,“ pak je slabá, načež čaroděj požehná lidem slovy: „Takže Dej ti Bůh, aby příští rok nedozrály!" nebo „Tak nedej bože, že jich příští rok bude víc!“. Po začátku, na kterém je povinné věštění na další rok a věštění nad miskou sury (posvátný nápoj), začíná „hostina u hory“ (jídlo na sváteční stůl složí do klouzačky, která se do konce hostiny výrazně zmenší). Podle slovanské víry je nyní Svarga „uzavřená“, kde bohové Světla „odcházejí“ z Odhalení až do příštího jara, nicméně zůstávají v srdcích lidí žijících podle Zákona. V tento den se odehrává pohádka o hrdinovi a podsvětí, která má připomínat vyhasínající slunce a nadcházející zimu. Před setměním zapálí oheň a přeskakují ho, čímž se očistí. Mágové chodí bosí po žhavém uhlí a skandují: „Yazhe, Yazhe, duple!“. Je třeba dávat pozor na chůzi po uhlí bez přípravy, aby nedošlo k popálení. Mágové se zbavují popálenin tím, že se uvádějí do zvláštního stavu jednotnými údery do tamburíny. Tausen je jako koledy a koledy, koledují se, kluci chodí po vesnici a pod okny zpívají tausenovské písničky. V Rusku toto božstvo, spojené s Novým létem, se změnou ročních období, se začátkem slunečního cyklu a zvýšením plodnosti, ztělesňovalo začátek – zisk (úrodu). Slované měli také zvláštní bohy spojené s dušemi zemřelých, takzvané Radunity. Radunitsa byly obětovány ve formě svátků a jsou přímo spojeny s Rodem, kořenem Rad / Rod. Rainbow nebo Rodok, také spojený s Rod. Jeden konec duhy je podle všeobecného přesvědčení umístěn do vody („nádrže na pití“) a druhý je hozen „na onen svět“, a proto mohou duše mrtvých vstoupit do našeho světa přes most. Stejný kořen bude, a slovo Radogosh, - Den rodiny. Slovo Radogosh lze v tomto případě chápat jako Pochoutku rodiny, Dar rodiny. Ale v tomto případě lze sloveso Radovat se chápat jako Oslava rodiny a Radost jako Svátek rodiny. Čas připomínání předků, oslavování bohů, který je ve Svarze. Konec sklizně. Čas uctívání Slunce v okamžiku jeho přechodu do nové fáze vývoje Svarga se uzavírá, prozatím zbavuje ochrany Světelných bohů a Předků a odevzdává svět silám Navi. V zemi Luticů v západoslovanských vendských zemích byl Radogost uctíván jako nejvyšší bůh. Hlavní chrám - Retra - byl vyzdoben četnými obrazy lvů. Na Radogoshchy věřící slaví probuzení za zesnulé předky. Pořádají hody, nosí pamlsky, květiny, karafiáty na hroby, povídají si s duchy předků, radí se. Známý je i jiný tvar slovesa navštívit - léčit nebo léčit, pohostit někoho něčím, přijmout doma, nebo sám, spokojit se s jídlem a poskytnout všechny vymoženosti života, zábavu, potěšení. "Host zůstává, dokud se s ním zachází, dokud není přítěží." Na základě výše uvedeného můžeme odvodit následující etymologickou podstatu slovanského svátku Radogoshch (Radogost): radost pro hosty-hosty (obchodníky), ale také ostražitost vůči ostatním hostům, těm, kteří mohou přijít s válkou a doufat, že vyhrají zpět úrodu právě sklizenou Slovany. Takže sémantika svátku je spojena na jedné straně s úrodou, na druhé straně s válkou a smrtí. Motiv vojenské smrti spočívá v tom, že se v tento den odehrává pohádka o rytíři a podsvětí, která má připomínat mizející slunce a nadcházející zimu. V den podzimní rovnodennosti přichází také čas svátku Zarevnitsa. Svůj název den dostal díky záři stepních ohňů – na polích pálili suchou trávu. Dny rychle utíkají ze Zarevnice, noci se stmívají a svítání se mění v karmínové. "Den neutíká s kuřetem, ale s koňskými kroky." Charakteristickým rysem Zarevnitsa není jen oslava se slavnostmi a zábavou, ale také setkání lidí spojených společnou věcí pro obchodní radu - Radu. Existuje přesvědčení, že v tento den vše, co svážete, nerozvazujte, protože. e. bude to silné štěstí a svatba je dobrá. V některých tradicích je podzimní rovnodennost spojena s New Kolo. Obvykle Nový rok se shoduje s jedním z hlavních bodů obratu v Kolo Svarozhye. Ve stejný den dochází ke změně moci v celém světovém řádu podle zákona harmonie Navier Sun nabral na síle a získává převahu. Jeho čas nadešel. Půlkolo, půl roku... Do jarní rovnodennosti... Proto v tento den oslavujeme Radogost, zosobnění Navierského Slunce! Září je osudový měsíc.. Hvězdy v NEA (na kosmickém nebi) se zformovaly tak, že Nové léto se v této době shoduje se začátkem Nové slovanské éry (epochy). Nový rok je svátkem celé slovanské rodiny a každé Rusi. Svátek Lady a Rozhanitsy. Dožínky a díkůvzdání matce Zemi. Toto jsou Dny našeho Otce - Boha Svaroga. Toto je kosmický den podzimní rovnodennosti. Velký svátek nástupu Nového léta 7521 a nástupu Nového vesmírného věku – Vlčího věku pod záštitou jednoho z Předků Rus – našeho slovanského Boha Velese. Toto je začátek éry renesance Ruska a odchod ze zapomnění slovanské védské kultury. To byl začátek obrození Ruska a všech slovanských národů. S nástupem podzimní rovnodennosti slaví Slované velký svátek - Radogoshch (Tausen). Sun-manžel Dazhbog se stává moudrým slunečním starcem Svetovitem. Světovit (Dědeček-Vseved) už není tak vysoko, jeho paprsky nehřejí, ale ve světě toho viděl hodně, a proto je „starý muž“ obzvláště ctěn. Ještě trochu a odejde navždy daleko, aby se znovu narodil. Takže úroda je sklizena, podzimní Slunce-Světovit už nepeče, stromy se připravují na zimní spánek a odhazují své krásné oblečky. Do dnešního dne je upečený obrovský medovník (za starých časů byl dort mužské výšky), za kterým se po začátku schová kněz a ptá se: Vidíš mě? Pokud obecenstvo odpoví kladně, pak kněz vysloví přání do příštího roku sklidit bohatou úrodu a upéct větší koláč. Po začátku, na kterém je povinné věštění na další rok a věštění nad miskou požehnaného vína, začíná hostina horou (jídlo na stůl se ukládá do skluzavky, která se koncem hostiny velmi snižuje ). V tento den se hraje pohádka o podsvětí, která by vám měla připomenout mizející Slunce a nadcházející zimu. Před setměním zapálí malý oheň a přeskakují ho, čímž se očistí. končí hrami. Takto jsou zvyklí slavit tento den s již ustáleným jasným názorem, že Radogoshch je svátek. Bůh s tímto jménem byl však také široce známý, zejména v knize „Svět slovanských bohů“ od V. S. Kazakova čteme: 9 bran v chrámu) (Balt. ), Sambaris (?) (dosl.), Radun, ???????? / Ganymede (řec.)) - Bůh pohostinnosti, obchodu, sklizně. Tvář Svetovita. Treba: medové koláče, koloboky, palačinky, lívance, pivo, věnečky, med, víno. To znamená, že se navrhuje myšlenka, že Radogoshch a Radegast jsou jedno a totéž božstvo. S podobnou myšlenkou se setkáváme v knize „Pohanští bohové Slovanů“ od D. Gavrilova a A. Nagovitsyna: „Radegast, Radigosh, Svarozhich jsou různé varianty jmen téže věci. Bůh plodnosti a slunečního světla, životodárná síla...“ Podobné srovnání najdeme v komentáři k obrazu Vsevoloda Ivanova „Radogošův chrám. Leto.": "V severozápadních slovanských zemích byl rozšířen kult Radogošče (Radegasta), boha pohostinnosti." Fragment tohoto obrázku je uveřejněn na obálce tohoto čísla časopisu a poskytuje nám alespoň obraz slovanského chrámu, jaký si umělce dovedl představit. Pokud jde o svátek Radogoshch, je to den podzimní rovnodennosti. Radogoshch je jedním ze čtyř hlavních slunečních svátků v roce, který se slaví ve velkém měřítku, tento den je zvláště uctíván. Nutno podotknout, že to v žádném případě není 100procentní scénář, který by se měl za každou cenu dodržet, jde o přibližné schéma, vývoj novodobých rodnověrců, chcete-li. Před začátkem dovolené se všem, kteří se shromáždili k porozumění, přečte Koshun dovolené. Poté obklopí všechny shromážděné v kruhu povinným chlebem. Každý z těch, kdo přicházejí, kdo si přeje, položí ruku (nebo obojí) na budoucí Požadavek a vloží svá přání jakémukoli slovanskému bohu nebo bohům nebo předkům nebo jiným Slovanům. Poté se odehraje akce Mystery: odehraje se pohádka o podsvětí, která by měla připomínat mizející Slunce a nadcházející zimu. Ti odvážnější – kteří se nebojí kosení v Navi, se spolu s kněžími vydávají na Kalinovský most, který spojuje Yav a Nav. Jiní je podporují z hory veselými písněmi a tanci. Jen ti nejodvážnější přejdou přes most a vydají se k Naviya Mistress (je možné jít k "majitelce") pro lektvar snů a věčného života, aby se Dazhdbog (v této inkarnaci) příští rok definitivně vrátil z Iriy. Hosteska Navi klade nezvaným hostům spoustu záludných hádanek (např.: otázka zní „co je víc než stromy v lese?“, odpověď zní „hvězdy na nebi!“), které ovšem stateční Slované snadno vyřešit. Povzbuzena správnými odpověďmi a různými dary, Paní Navie změkne a dá lektvar, a radostně se všichni vrátí, ale nebyl tam! Zlí strážci je nepouštějí z Navi, kteří opět vytvářejí hádanky a vyžadují, aby se lidé dožadovali. Jejich vůle je tato: jeden z odvážlivců s nimi musí zůstat navždy! Všichni odvážlivci se střídají v kočování (hází losy) - ten, kdo padl jako první, zůstává v Navi spolu se strážemi (nebo je sám "shozen" Naviným strážcem - démonem). Zbytek slovanského lidu, který se tímto způsobem vyplatil před Navi, stoupá do chrámu, kde v té době již Svatý oheň hořel silou a hlavní. Dárky Dazhdbogovi jsou hlášeny Trebuovi, se kterým ho doprovodíme do Iriy - Trebu je zcela připraven na obřad. Ve Světlém chrámu se odehrává obřad: Chrám je "uzavřen" od Trebishche sekerami, je vysloven posvátný (Trebny) oheň, je položen začátek, Požadavek je osvětlen nad Vyžadovaným ohněm, Po zapálení Požadavku, lidé začnou kolem chrámu točit slaný kruhový tanec. V této době na Chrámu kněží četli spiknutí "Ach, ty jsi goy Sokol - Beloser ..." s patřičným koncem, vysvětlující rozloučení s Dazhdbogem a setkání Svetovita. Poté je Treba Dazhdbog umístěn do Ohně, spolu s ním vyprovodíme samotného Dazhdboga do Iriy. Každý z kněží v chrámu přednáší své chvály odcházejícímu Bohu. Poté, co je Treba přijmou bohy, kněží nabízejí invokace nově objevenému Slunečnímu bohu - Svetovitovi. Potom v Chrámu oslavují všechny slovanské světelné bohy nebo kněží jednoduše recitují oslavu Všeboha. Poslední slovo je řečeno o Velesovi, o Projeveném Bohu laskavém k lidem. Bratina jde solit nejprve do Chrámu a pak mimo něj. Každý Slovan může oslavovat nově zjeveného Slunečního Boha, Velese nebo jakékoli jiné Božstvo, kterému srdce říká. Tím je obřad dokončen a začínají hry, zábava, zpívání a dovádění. A pak Pir-Bratchina (nutně s přítomností společného jídla, jako jsou koláče se zelím) ke slávě Předků - našich Bohů. Sláva Světovitu! c) RADOGOSCH Radogoshch. Soumrak. Prorocký oheň Hrdě stoupá k černému nebi, Plamen je zářivý, žhavý a ostrý - Bohům je podivuhodné, že je třeba přinést. Slavní válečníci - vlasy po ramena, ruce zvednuté k trůnu Svaroga. Moudrá řeč Volhvy je strašná, Hvězdná cesta se mihne na nebi, Mléčná dráha je svatá a otevřená této noci - Příbytek předků Statečných Slovanů, pozvedni slávu bohům, bratře, a buď navždy strážcem ruské rodiny! Bratina s medem jde v kruhu, Sláva stoupá k Věčné rodině, Světlá armáda zvučně zpívá, Ozvěna dívčího kulatého tance poté. Krev se vaří, zuří a kypí, Plamen se láme do nebeské komnaty Sláva navždy, Rodné Zemi! Ať věční bohové již nespí! UKOLÁČKA PODZIMNÍ RODNOHODNOCNOSTI Slavnostní večer. Mlhy na polích se rozzářily ohněm západu slunce. Bayu-bai... Spi, drahá Země, - Větry Ti zpívají ukolébavku. Rovnodennost přichází na práh. Naše písmena v hájích krouží listím. Nad zatáčkami ztracených cest Dobré hvězdy věští až do úsvitu. Měsíc letí jako jezdec, hnal koně, Třesavka osika skrývá tvář V naší pohádce, kde u čistého ohně mi zpíváš oduševnělé písně. Promluvy jsou skromné, ale oči jsou horké, A armáda je neskryje v noci stromů ... Veles vyndal klíče ze svých ňader - Zamkněte modrou Svargu na zimu. Noci budou listnaté a temné, Ale ne zátěží pro nás - podzimní čas. Nad rozlohami rodné strany se zpívá ukolébavka větru. Nebe se dívá, skrývá se v bujných oblacích První sníh a mladý, šťastný rok, Jako má duše ve vašich drahých rukou S úsměvem, pláčem a zpěvem... Slovodar Sláva rodině!

Kdysi dávno, když si v hustých lesích mezi sebou šeptaly duby a břízy, moře a řeky se plnily nesčetnými hejny ryb a hvězdy zářily jasněji, cítili se naši předkové nedílnou součástí přírody, žili s ní v harmonii a poslouchali jeho zákony. Kameny, voda, mraky, hvězdy, byliny, stromy, zvířata, ptáci, lidé, bohové - vše bylo jedno a propojené.

Starověcí lidé znali odpověď. V srdci vesmíru ležela vůle a síla Velké Matky Bohyně Sva, kdysi byla naší pohanskou alfou a omegou.

Její otec byl Chaos, nadčasovost, nic. Matka - Černá propast, Mlha, Tma. Samotná bohyně Sva je troelika. Její celé jméno je Velká bohyně Swa, matka času a věčnosti, prostoru a řádu, dcera chaosu a matka mlhy. To znamená, že se zrodila z Mlhy a také dává vzniknout Mlze. Je věčné a nekonečné, rodí se, umírá a znovu se rodí, je neměnné a proměnlivé. Ona je esencí harmonie. Slavná videoma (looped line) Andrey Voznesenského „Matka matka...“ nebyla jen avantgardním hýčkáním stárnoucího básníka.

Obraz Matky Swa sahá až k indoevropské bohyni lásky, rodiny a manželství Matarishvan. V sanskrtu „sva“ („shva“) znamená „duch“. Z tohoto prastarého kořene vzešla ruská slova "vlastní, švagr", "světlo", "svatost" a slovo "svatba" tak milované všemi ženami.

V průběhu staletí se Sva prodloužila na Slávu, Slavuni. A my, Slované, jsme smrtelní synové a dcery bohyně Swa. Za své vlastní jméno vděčíme kdysi dominantnímu matriarchátu. A dodnes je Rusko pod neviditelným ženským patronátem. A kdo přišel s tím, že nás má ovládat pevná mužská ruka?

Starověcí obyvatelé východní Evropy si matku Swa představovali jako obrovského ptáka se ženskou hlavou a zlatými křídly. Dávala lidem nebeský oheň, učila je, jak ho uchovávat v krbech, jak orat půdu a chovat dobytek.

Sva-Glory je zároveň bohyní vítězství, impozantní bojovnice, je jasná a žhavá jako slunce, spaluje nepřátele a koupe ve svých paprscích ty nejstatečnější a nejodvážnější obránce vlasti. Její pozdější folklórní inkarnace jsou ptačí samice Gamayun, Alkonst, Sirin, Fénix vypůjčený od Řeků a samozřejmě původně ruský Firebird.

Bohyně Sva porodila řadu dalších slovanských bohů a božstev. Poté, co si vzala kus své duše, porodila Svaroga, nejvyššího pohanského boha Rusů. Zde vyvstávají zjevné analogie s neposkvrněným početím Panny Marie, že? Když Svarog vyrostl, poznal svou matku - jejich spojení nebylo kriminální, ale božské. Měli syny Dazhdbog a Perun a dcery Dennitsa a Diva. A tam šli vnoučata a vnučky: Kupava, Kolyada, Lada, Lelya, Kostroma, Veles, Ovsen, Yarilo, Stribog, Mokosh ... Každý bůh byl "odpovědný" za určité období, přírodní jev, lidské zaměstnání a řemeslo. Staré ruské ženy zvláště uctívaly Mokosh - bohyni vody, řek, potoků, bažin, jezer a moří, dceru Peruna Hromovládce a Divy Země. Ne náhodou se tedy moderní ženy klaní vodnímu živlu – v koupelně tráví často několik hodin a o letních prázdninách jezdí spíše k moři a jen k moři.

Současní obyvatelé Ruska už dávno nevěří v pohanské bohy. Ze školních učebnic dějepisu si pamatujeme jen to, že dřevěná socha Peruna byla symbolicky spuštěna řekou, když Rusko přijalo křesťanství. Na počest Kostromy je pojmenováno město známé svými nákupními centry, monumentální požární věží a legendárním a neoficiálním Ivanem Susaninem. Na počest Lady - ještě neoficiálnější "mistrovské dílo" domácího automobilového průmyslu.

Jméno bohyně Swa se nám úplně vytratilo z paměti a slovo „sláva“ stále častěji používáme nejen ve vztahu ke skutečným hrdinům národa, ale i k nejrůznějším pochybným lidem ze světa showbyznysu. Možná právě proto máme sklony k nepořádku a zanedbanosti, ztratili jsme kontakt s přírodou, přestali jsme obdivovat a inspirovat se jasnou modrou oblohou a neuspěchaným tokem majestátních řek, necítíme duši kamenů a stromů, snažit se vše pošlapat, zlomit, promarnit. Nepamatujeme si své kořeny a původ, nedodržujeme staleté zvyky a tradice, jsme arogantní a hádáme se s rodiči, ne vždy se k ženám chováme s náležitou péčí a respektem.

Ale laskavá a moudrá matka Swa nám odpouští. Svým kouzelným zlatým křídlem nás chrání před problémy a neštěstím, hladí a utěšuje, tiskne si nás k hrudi, utírá slzy a zasypává nás polibky.

Její láska je bezpodmínečná, její štědrost je neomezená. Jako mocný a krásný pták letí Sva-Glory nad bezmeznými ruskými rozlohami, zpívá o vytrvalosti a udatnosti lidí, kteří jsou jí podřízeni, osvětluje nám cestu do budoucnosti.

Čejka je malý, ale nezapomenutelný pták. Patří do čeledi kulovitých, ale někteří si jej mylně pletou s čeledí koniklec či holubí. U prostého lidu je tento druh znám jako předzvěst jara, neboť se jako první vrací domů ze zimování. Pro chytlavé vzhled lidé jí říkali prasátko.

Velikostí je čejka podobná holubici nebo kačce. Samci jsou o něco větší než samice, ale to není jejich hlavní rozdíl. Za svůj život mohou jedinci dorůst až do délky 30 - 33 centimetrů, přičemž samci jsou mohutnější a váží 200 - 250 gramů, samice 170 - 200 gramů. Tělo je oválné, malá hlava sedí na krátkém krku. Zobák není masivní, krátký, ale vypadá silně, s těsněním u hlavy, mírně zahnutý dolů. Oči jsou posazeny zřetelně na stranu, mají kulatý tvar, velké, lesklé, černo-vínové. Tělo stojí na dlouhých nohách, které jsou vybaveny čtyřmi dlouhými prsty. Nohy jsou červené nebo karmínové. Ocas je dlouhý a velmi pohyblivý. Výrazným znakem je dlouhý, ostrý černý hřeben na zadní straně hlavy. Délka křídel dospělého člověka je asi 25 - 27 centimetrů, což znamená, že rozpětí křídel je asi 55 centimetrů. Když se podíváte na ptáka během letu, všimnete si, že někteří mají na špičce zaoblenější křídlo, ploché a široké. To jsou samci. U samic je křídlo tenčí a ostřejší.

Zajímavé vědět! Lovci si čejky často všimnou pro její poutavé barevné schéma. Ale chytit ptáka není tak snadné, zvláště když se vznese do vzduchu. Čejka je velmi rychlá, má výbornou aerodynamiku a dokáže se odpoutat od jakéhokoli pronásledování.

V průběhu roku zástupci druhu několikrát mění barvu. K tomu dochází před pářením na jaře a před odjezdem na zimování na podzim. Zimní barvy jsou klidnější u mužů i žen. Pro páření se samec stává barevným, atraktivním, vyzývavým. Samice své zbarvení jednoduše nasytí barvou.

Oblečení samců v období páření je velmi krásné. Vršek hlavy, chocholka, přední obličej, struma a prsa jsou černé, na slunci hrají modře. Břicho až po podocas a křídla blíže k tělu jsou bílé. Horní ocasní pera a podbřišní pera jsou zrzavá a hnědá, někdy měděná. Spodní ocasní pera jsou bílá. Spodní strana pírka na křídlech je lemována červenou a hnědou barvou. Na krajních, dlouhých peřích jsou okraje bílé. Zátylek a strana hlavy jsou bílé. Zadní a horní strana křídel je velmi kontrastní, vícebarevná, tóny jsou vrženy do slunce, vzniká krásný přeliv stupnice. K dispozici je modrý odstín, zelená, smaragdová, zlatá, černá a fialová.

Samice od samců se během proudu odlišují přítomností v barevné schéma hnědé tóny. Jejich barvy nejsou tak třpytivé, matnější. Hřeben je kratší. Na bílých částech hlavy, zátylku a břicha se objevuje zlaté chmýří. Ale v zimě jsou tyto rozdíly prakticky neviditelné. Mladí lidé vypadají jako dospělí v zimním hávu. Ale jejich křídla jsou matnější a některá peří mají bílé pruhy. Nově vylíhlá a ještě nevylétlá kuřata se chlubí hnědou, hnědou a černou svrchní částí těla. Spodní část je špinavě bílá. Kolem krku je nápadný bílý lem.

Zpívající pták čejka

Někteří věří, že pojmenovali ptáka v souladu s jeho zpěvem. Za normálních okolností vydávají jednotlivci krásné zvuky, ale když se přiblíží nebezpečí, začnou zběsile vykřikovat zvuky „chi bi, chi wee“. Hlasitost a tón jsou takové, že se někteří predátoři rozhodnou ustoupit. Píseň o námluvách v podání samců v letu je podobná ve zvukech, ale má jiný tón. Je doprovázena vibrujícími a bzučivými zvuky z křídel.

Areál a stanoviště

Čejka obývala celou Evropu a Asii ve středních a jižních šířkách. Délka rozsahu od Atlantského oceánu k Pacifiku. Výše, na sever, hejna nevylézají, preferují mírné a teplé klima. Někdy se však zástupci tohoto druhu nacházejí v oblastech tajgy nebo poblíž polárního kruhu. Zabírá téměř celou Evropu, kromě severu a Řecka, v Rusku dává přednost jižním partiím. Let na zimování začíná koncem září. Pak se jedinci shromažďují v hejnech až 20 párů, létají v protáhlé formaci, ne vysoké. Dávají přednost cestování za denního světla. Zimovištěm jsou jižní pobřeží Afriky, pobřeží Středozemního moře, Persie, Malá Asie, Čína, Indie a jižní části Japonska.

Zajímavé vědět! Pokud se v období, kdy je čejka na svých původních místech, prudce zhorší počasí, přijde studený cyklón, hejno se může vzdálit a samovolně odletět na jih. Překonávání velkých vzdáleností není pro tento druh problém. Hejno tam zůstane několik dní a vrátí se s oteplením.

Návrat domů připadá na konec února – začátek dubna. Pro zbytek rodiny je to velmi brzké datum, takže čejka je v tomto ohledu první předzvěstí vřelosti. Po příletu osidluje místa s malým počtem stromů a nízkou vegetací. Mohou to být oblasti v blízkosti vodních ploch nebo suché, otevřené louky, nížiny, pole. Mohou se dokonce usadit v blízkosti míst lidského života, vesnic nebo vesnic, s přilehlými pastvinami. V severní regiony za stanoviště volí rašelinu, mokřady s hojností listnatých a bylinných rostlin.

Co žere čejka

Strava čejky je výhradně živočišná, nevyhovují mu bobule, semena ani rostliny. Základem jídelníčku jsou drobní bezobratlí, hmyz, larvy. Jednotlivci loví a jedí:

• Komáři, pakomáři, mouchy, jejich larvy.
• Kobylky, cvrčci, sarančata.
• Červi, stonožky, šneci.
• Brouci a jejich vajíčka.

Smečky, které se usadí v blízkosti lidí, pokud jsou zasnoubení zemědělství jsou velmi užitečné. Ptáci dokonale snižují počet brouků a hmyzu škodlivého pro rostliny tím, že je chytají a pojídají. Ptáci loví na osetých a osázených loukách, polích, hledají potravu v zemi, na rostlinách, kořist chytají ve vzduchu. Sklizeň je tak zachována, protože čejka nejenže ničí škůdce, ale nedotýká se samotných rostlin. Zemědělci si těchto ptáků velmi váží, ale není pro ně bezpečné žít v blízkosti lidí, protože jim lovci neustále škodí, snižují populaci.

Reprodukce a potomstvo

Období páření se otevírá ihned po příjezdu domů. To se může stát brzy na jaře, nebo možná později, vše závisí na počasí. Nejprve se připraví samec. Vybírá si místo, pozemek, území, na kterém si předem připraví díry - hnízda, několik najednou. Pak začne aktivně létat, pokládat zatáčky a předvádět svou zdatnost. Doprovází samice, které se mu věnují, do hnízd a nabízí, že si vyberou to, které se jim líbí. Během revize samec nadále aktivně předvádí svou krásu, narovnává hruď a ocas. Stává se, že se s ním několik samic rozhodne vytvořit pár najednou, pak se u ptáků vytvoří malá kolonie, která hnízdí odděleně.

[textbox id='info'] Zajímavé! Mnoho pozorovatelů, kteří byli svědky námluv čejky, poznamenává, že tento proces vypadá krásně i komicky. Opeřený přítel ve svých pokusech dobýt svou partnerku je připraven na jakékoli triky a akce. Ale tento přístup přináší pozitivní výsledky!

Hnízdo je díra vykopaná v půdě, která je pokryta listím, trávou a hadry nasbíranými poblíž. Snáší od 2 do 5 vajec, častěji však 3-4. Vejce nejsou velká, nahoře mírně špičatá, dole široká. Mají hodně černých a hnědých skvrn. Hlavní pozadí může být různé - zneuctěné, hnědé, modré, nazelenalé. Oba jedinci jsou zapojeni do inkubace, ale to se děje pouze na samém začátku. Poté tuto roli převezme samice a samec se věnuje průzkumu území a hledání potravy. Celá kolonie se věnuje ochraně osady, v případě nebezpečí začnou všichni výtržníka pronásledovat, dokud není zahnán. Mláďata čejky se líhnou po 30 dnech inkubace.

Když uplyne pět týdnů, je polovina července. V této době již mláďata snesitelně létají a spolu s dospělými se vydávají na toulky. Krouží při hledání potravy nad blízkými mokřady a loukami. Potrava se bere především ze země – jedná se o kobylky, sarančata, housenky, brouky a larvy.

Nebezpečí a nepřátelé čejky

Čejka je velmi přizpůsobivá. Zatímco jiné rodiny jsou nuceny opouštět oblast, kterou lidé začínají rozvíjet a zušlechťovat, aby vytvořily osevní plochy, čejka se tam naučila vycházet a dokonce přinášet lidem užitek. Proto lidský faktor z této strany to nelze nazvat nebezpečím pro populaci druhu. Ale sousedství s lidmi ohrožuje populaci čejky tím, že četní lovci se neštítí střílet ptáky, zvláště když s jistotou vědí, že žijí poblíž. Navíc mnohá hnízda a s nimi i snůšky ničí velká sklízecí technika zabývající se sklizní a jinými pracemi, což je také značná ztráta pro tento druh. V některých regionech je situace jiná. Člověk tam opustí svůj pozemek a pole s loukami zarůstají divokými keři. Čejka je nucena opouštět svá oblíbená místa, což také negativně ovlivňuje její počty.

Časté útoky na hnízda za účelem odcizení vajec nebo nedávno vylíhnutých mláďat provádějí velcí dravci - vrány, jestřábi, rackové, havrani. Někdy se jim to podaří, ale čejka neustále sleduje a při prvním náznaku nebezpečí začne hejno aktivně útočit na nájezdníky, pronásledovat je, snažit se udeřit zobákem, čímž vzniká velký hluk. Po takovém náletu se predátor většinou stáhne.

Stav druhu a komerční hodnota

V dávných dobách Slovanů byla čejka mezi lidmi respektována. Věřilo se, že se do ní znovu rodí vdovy a matky, které přišly o své děti. Chytání a zabíjení ptáka bylo považováno za rouhání. V moderní svět takové zvyky a pověry byly dávno zapomenuty. Lovci cíleně vyhledávají ptačí biotopy a snaží se ukořistit maximum kořisti. Nedochází k průmyslovému chovu druhu, pokud se jeho propagací nezabývají jednotlivé farmy pro osobní účely. Proto jsou myslivci jediní vydělávající a drobní rybáři.

Pravidelné kontroly a pozorování ornitologů nezaznamenávají kritické snížení počtu čejek. Jeho přizpůsobivost a obyvatelnost vám umožní udržet vaši populaci na správné úrovni. To je také pozitivně ovlivněno dlouhým životem ptáků, od 15 do 20 let. Během této doby se jim podaří dát spoustu potomků, což přispívá k přežití populace. Občas lze pozorovat takové jevy, kdy hejna čítají až několik set hlav, krouží nad oblastí chaoticky a tvoří neuvěřitelnou podívanou.

nutriční hodnota čejky

V evropských zemích je konzumace pokrmů připravených z masa čejky a vajec běžnou záležitostí. Obyvatelé poznamenávají, že maso je velmi jemné, hodí se k jakémukoli druhu tepelné úpravy a má vynikající chuť. Vejce jsou ještě cennější než samotný pták. V období hřadování v dubnu a květnu se speciálně sbírají a jedí ve velkém množství. Například v Polsku se k snídani připravují lahodné omelety z vajec čejky a v Holandsku dušené, smažené nebo pečené maso se všemi druhy omáček. V Rusku, stejně jako v jiných zemích, kde je tento druh běžný, se také snadno používá při vaření.

Zajímavé vědět! Maso dospělých získává červený odstín, který dává pokrmům z něj nebo z celých ptačích těl zvláštní estetiku a tajemnost.

Maso je dietní, doporučuje se lidem, kteří drží dietu a sledují svůj zdravotní stav. Je nasycená užitečnými vitamíny, minerály a dalšími složkami, což je velké plus. Tyto složky působí na lidské tělo hmotou. pozitivní účinky, přičemž zohledňujeme, co pravidelně jíme. Mezi výhody patří zlepšení stavu pokožky, stavu vlasů, zubů, nehtů. Dietní maso odlehčuje žaludek a střevní trakt, snižuje hladinu cholesterolu, hladinu uvolňování inzulínu. Člověk získá energii a vitalita, rychleji se zaplní a potřebuje méně jídla. Pozitivní účinek se rozšiřuje na kardiovaskulární a nervový systém. Čejku sice nelze koupit na běžném trhu, ale lze ji získat od lidí žijících na vesnicích a vesnicích. Hodnota jeho masa nemůže být přehnaná, což znamená, že se vyplatí věnovat čas a peníze jeho nákupu.

A stalo se v noci jako ve dne.

Veškerý objem pojmů a představ našich předků o Zemi a Kosmu byl ztělesněn v obrazech jimi uctívaných slovanských bohů.

Obraz MATKY SVA - SLÁVY byl stále neznámý, nebo spíše tak zapomenutý, že nebyl zmíněn v žádné z existujících staroslovanských kronik, ba ani ve slovanském folklóru a mytologii. Poprvé jej podává Kniha Velesova a k našemu štěstí ne v letmé zmínce, ale v mnoha popisech a opakováních podává poměrně úplný obraz o podstatě, funkcích a dokonce i vzhledu jmenovaného. božstvo.

MATKA-SVA-SLÁVA - Předek všech Slovanů. Zpočátku se navíc jednalo o zcela konkrétní ženu, matku Slávu, která je v tabulce popsána. 9-A: "V dávných dobách tu byl Bogumir, manžel Glory, a měl tři dcery a dva syny... A jejich matka, která se jmenovala Slavunya, se starala o jejich potřeby." Bogumir chtěl své dcery provdat a vydal se pro ně hledat manžely. V té době lidé stále úzce komunikovali s bohy a bohové se často podíleli na jejich osudu a životě. A tak Dazhdbog poslal Bogumirovi tři nebeské posly - Matinee. Poludennik a Vechernik, které si vzaly dcery Bogumir. Z nich pocházely kmeny Drevlyanů, Krivichů a Polyanů a ze synů seveřanů a Rusů. Jak již bylo uvedeno, byly to ještě časy matriarchátu (éra jeho úpadku), protože Bohumír byl nazýván „manželem Slavuna“, a nikoli naopak, a jména kmenů pocházela ze jmen jejích dcer (Dreva , Skreva, Poleva), a ne zeťové.

Toto období lze datovat do konce 2. tisíciletí před naším letopočtem, protože je známo, že praslovanské klany žily „za mořem v Zelené zemi“ „dvě temnoty“ před Direm (žil v 9. století našeho letopočtu). „Dvě temnoty“ zde znamenají „dva tisíce let“, to znamená, že události se odehrávají v 11. století. před naším letopočtem E. Hlavním zaměstnáním tam žijících kmenů je chov dobytka. Proto výraz, který se na první pohled zdá, není nic jiného než obrazné vyjádření: „jsme potomci Slavuna a Dazhdboga, kteří nás zrodili prostřednictvím zemunské krávy, a byli jsme Kravenové (Korovichi), Skythové (od „skuf “ - „dobytek“ - chovatelé dobytka), Antes, Russ, boruses a surozhtsy “(tablet 7-C), obsahuje zašifrované události minulosti. Slované skutečně pocházeli ze Slavuna a do jisté míry z Dazhdbog, protože to byl on, kdo poslal manžely jejím dcerám, stejně jako ve své době poslal chlapce svému otci Tivertsovi, který měl dvě neprovdané dcery (dosh. 16). A zrození „skrze zemunskou krávu“ symbolizuje pastýřský, pastýřský kult, opět ve své ženské inkarnaci – krávu, a nikoli býka, jak se to stane v nejbližších dobách nedaleko.

Slované vždy ctí a pamatují tento rodokmen: „Máme jméno Sláva a tuto slávu jsme dokázali nepřátelům, jdouce k jejich železu a meči“ (tabulka 8/2). „Jsme potomci Slavuna, můžeme být hrdí a nestarat se o sebe“ (tablet 6-D). „Jsme potomci klanu Slavunů, kteří přišli k Ilmerianům a usadili se před příchodem Gótů a byli zde tisíc let“ (tabulka 8). / Ctíme „Dazhdbog jako našeho otce a jako naši matku – Slávu, která nás naučila ctít naše bohy a vedla nás za ruku po cestě Vlády. Tak jsme chodili a nebyli jsme darebáci, ale jen Slované, Russ, kteří opěvují slávu bohům, a proto jsou Slované“ (Dash. 8/2).

„Kniha Veles“ tak sleduje samotný zdroj etnogeneze Slovanů, odhaluje význam tohoto pojmu a odkazuje dobu jeho vzniku na konec 2. tisíciletí před naším letopočtem. E.

Konkrétní předobraz se během staletí rozmazal, stal se poetickým, možná splynul s jinými nám neznámými obrazy, získal nové rysy, povznesl se na úroveň božstva.

Matka Sláva se stala MATKA-SVA-GLORY - Univerzální Matkou, jak naznačuje definitivní zájmeno "sva", to znamená "vše", "všezahrnující", "univerzální", stejně jako SVA-ROG je Univerzální Bůh. . Stvořitel všech věcí. V Rig Veda, "visva" také znamená "vše", například Visva-Deva - All-Bůh. Kromě toho byla v Rig-Védě nalezena fonetická obdoba Matky-Sva, MATARISHVAN. "Mudrci dávají Jediné Bytosti mnoho jmen - to jsou Agni, Yama, Matarishvan." Známý je také jistý Pták, který je poslem Varuny, „létajícím na obloze na Zlatém křídle“.

V "Knize Veles" se matka Swa také objevuje v podobě ptáka. „Matka je ten krásný pták, který přinesl oheň našim předkům do jejich domovů a také dal beránka,“ říká tabulka. 7-B. "A teď Magura zpívá svou píseň na porážku a toho ptáka poslal Indra." Indra však byl a navždy zůstane stejným Indrou, který předal Perunovi všechny šípy nadávky “(tablet 6-G).

Zde je Magura další hypostází Matky Swa, její indoárijské verze. (V íránské mytologii ona je pták Simurgh). A stejně jako je Magura poslem Indry nebo Varuny, tak Matka Swa je poslem Nejvyššího neboli Pater Dyya-Ondra-Perun. Zde je odhalen společný zdroj indo-íránsko-árijských snímků a lze vysledovat trend jejich kontinuity. „Matka-Swa se obrací k Nejvyššímu...“ (tableta 37-A): „Modlíme se k Paterovi Dyu, protože produkuje oheň, který Matka-Sva-Sláva přinesla na křídlech našich předků“ (board 19) .

Jak starostlivá matka, přinesla na svých křídlech nebeský oheň pro své slovanské děti, naučila ho chovat v krbech a také chovat dobytek, který slouží jako oděv a potrava.

Když Slované opustili Semirechye při hledání nových zemí. Matka „poučila chytré, posílila odvážné“ a letěla napřed, ukázala na úrodné země, zasvěcovala svými křídly nové země a Slované se tam usadili, „jak nařídila Matka-Sva-Sláva“ (tabulka 13).

Ve svém jádru JE MATKA-SVA-SLÁVA SYMBOL CTI A SLÁVA RUSKA IMPLEMENTOVANÝ V OBRAZU PTÁKA. Obsahuje vzpomínku na činy otců a předků a slávu každého Rusa, který padl za svou zemi nebo ji oslavil jinými dobrými skutky, zázračně plyne k Matce Slávě a stává se věčnou. „Matka-Swa září svou tváří jako Slunce a předznamenává nám vítězství a smrt. Ale my se toho nebojíme, protože toto je pozemský život a nahoře je život věčný, a proto se musíme starat o Věčné, neboť pozemské věci nejsou nic proti. Jsme na zemi jako jiskry a zahyneme ve tmě, jako bychom nikdy neexistovali. Pouze naše sláva poteče k Matce-Slávě a zůstane v ní až do konce pozemských a jiných životů “(tableta 7-C).

Není nic krásnějšího než sláva hrdinství a Rusové vždy ukazovali četné příklady udatnosti, proto Pták září svým peřím jako Slunce a třpytí se všemi barvami duhy. „Matka Swa roztahuje křídla, tluče sebou do stran a vše na nás září ohnivým světlem. A každé pero je jiné a krásné - ČERVENÁ, MODRÁ, MODRÁ, ŽLUTÁ, STŘÍBRNÁ, ZLATÁ A BÍLÁ. A září jako král Slunce a sleduje Slunce podél kůlu a září sedmi barvami, odkázanými od našich bohů “(tableta 7-E). Firebird z našich pohádek je nepochybnou ozvěnou obrazu Glory Bird.

Matka-Sva připomíná Rusům jejich hrdinskou minulost a vyzývá k novým činům. V těžké hodině přichází na pomoc, inspiruje vojáky, předpovídá jim vítězství a sama se vrhá na nepřátele, bije je křídly a udeří zobákem. „Viděli jsme Velkého ptáka letět směrem k nám, který zaútočil na nepřátele“ (tablet 14). A ruští rytíři, kteří se dotkli slávy svých předků, snaží se být stejně čistí a silní na duši i na těle, jdou bojovat za svou zemi, za své manželky, děti, otce, matky, milované a inspirováni slova Matky Swa, předváděj činy zbraní, nešetři krev ani život samotný. „Jakmile na nás nepřítel přijde, vezmeme meče a inspirováni slovy Matky Swa, že naše budoucnost je slavná, jdeme na smrt jako na dovolenou“ (tabulka 14).

Věříme, že obraz Matky Swa do jisté míry přešel do mnoha pozdějších obrazů slovanské mytologie, zejména do napůl ptáků napůl ženy Things Gamayun, Alkonst a Sirin, jejichž nadpozemský zpěv dává zapomenout na všechno na světě, a z hlasu Sirina může člověk zemřít. Nádherný zpěv Matky Swa bojovníky skutečně inspiroval, takže smrt na bitevním poli jim připadala jako svátek a jejich síla v bitvě se zdesetinásobila.

V moderním pojetí vznikl obraz Bird-Swa jako určitý druh energetického pole, plazmová sraženina, živý, pulzující egregor v prostoru a čase, „akumulující“ volní a smyslově tvarované impulsy jednotlivých lidí do jediného. látka obrovské síly, zářící jako miliony svíček, jako by samotné Slunce, z něhož každý zase dostává energetický náboj jako „krmivo“.

V obrazu Matky Swa se projevuje harmonická jednota osobního a obecného, ​​sláva jednoho člověka a celého lidu. Zde se kvalita přelévá do kvantitativního a naopak, stejně jako se všechny barvy duhy sčítají v jedinou barvu - bílou, která se zářící svou původní čistotou a bělostí opět rozpadá v uhrančivou sedmibarevnost.

Matka Sláva zároveň představuje přímý a nepřetržitý tok Času od Minulost přes Přítomnost do Budoucnosti a tvrdí, že pouze tím, že si budeme pamatovat slávu otců a předků a nyní ji znásobíme, Slované zůstanou i nadále stejně jako slavný a silný. "A Matka-Sva-Glory tluče svými křídly a vypráví svým potomkům o těch, kteří nepodlehli ani Varjagům, ani Řekům." Ten Bird mluví o borusínských hrdinech, kteří padli od Římanů, když Traianus bojoval na Dunaji, a padli přímo u Trizny ... Ale my, jejich synové a potomci, také nedáme naši zemi ani Varjagům, ani Řekům. ! (tableta 7-F).

I v nejtěžších dobách, kdy bylo Rusko ze všech stran obklopeno nepřáteli a Slované se stali „sirotci a žebráky“ a neměli sílu se bránit, matka Swa je podporovala a vyzývala k činům. „Pouze pták Matka-Sláva nám předpověděl slávu a nabádal nás, abychom se poučili ze slávy našich otců“ (tabulka 21).

Ve formě Bird of Things varuje před hrozícími problémy: „Matka-Sva-Glory mává křídly a předvádí nám těžké časy sucha a moru krav“ (tableta 28). V těžkých časech také podněcuje důležitá rozhodnutí. „Zajati Římany a dostiženi Góty, museli jsme doutnat a hořet mezi dvěma ohni... Potom k nám přiletěl Boží pták a řekl: „Odjeďte o půlnoci a napadněte je, až půjdou do našich vesnic a pastvin .“ Udělali jsme právě to - ustoupili jsme do půlnoci a pak na ně zaútočili a porazili je “(tableta 6-A). „Germanarekh podporoval Huny a na obou koncích naší země jsme měli dva nepřátele. A Bolorev měl velké potíže: na koho jít?. Pak přiletěla Matka Swa a řekla mu, aby nejprve zaútočil na Huny, rozbil je a obrátil se proti Gótům. A on tak učinil (tabulka 27).

Na bojišti také Rusové často řadili kavalérii s „ptákem“ - to byl typ vojenské formace, kterou zaštítila samotná matka-Sva-Glory. „Jsme postaveni k obrazu Matky Swa, našeho Slunce: rozšiřujeme „křídla“ v obou směrech a „tělo“ uprostřed a v čele je Yasun a po jeho stranách jsou slavní guvernéři. (tableta 7-3). „A také jsme následovali Svu, seřadili jsme kavalérii s „ptákem“ a ona přikryla nepřátele svými „křídly“ a mlátila ji „hlavou“ (tableta 20).

Právě v hodině, kdy Perunitsa letí z nebe k válečníkům, kteří hrdinně padli na bitevním poli, nesouce roh naplněný „živou vodou věčného života“, Matka Sva jim zpívá majestátní Píseň slávy, zpívá tak, aby bohové smrti Mor, Mara a Yama ustoupí před mrtvými a jejich duše odletí přímo do Svargy a najdou tam věčný život spolu s bohy a předky. „Matka Swa mává křídly a chválí válečníky, kteří pili živou vodu z Perunitsy při kruté porážce“ (tablet 7-D).

Poté, co se tisíciletá slovanská mocnost, existující tisíc let, zhroutila ve válkách s Góty a Huny (vznikla za dob Oria v 6. století př. n. l. a zhroutila se ve 4. století n. l.), měla Rus předpověď, že se Ruskolan znovu narodí, „až se k nám Kolo Svarogye obrátí a ty časy, podle slova Bird-Sva, přijdou k nám“ (tableta 36-A).

Kdo je ona - Matka-Sva-Glory? Impozantní válečník nebo starostlivá matka? Krásná dívka nebo moudrá manželka? Poradce nebo ukazatel? A kdo je to vůbec Žena, Pták, nebo prostě - Záření? Ona je všechno! Nejčastěji se objevuje jako Pták s ženským vzhledem v zářivém opeření, ale vše je mnohostranné a multidimenzionální, mění se a žije jako oheň, vítr, voda, hvězdy, květiny, stromy, zvířata, ptáci a lidé. .

Funkčně obraz Matky-Sva-Slávy nějakým způsobem odráží obrazy řecké bohyně Athény a etrusko-římské Minervy - mocných válečníků, impozantních a krásných, kteří byli obvykle zobrazováni v lesklých přilbách a jiskřivém brnění se štítem. a kopí. Vystupují však jako strážci a patroni v nejširším slova smyslu. Takže Matka-Sva-Sláva byla někdy zobrazována v ochranné zbroji s křídlem ve tvaru štítu. Nemá však kopí, meč ani jinou zbraň. Síla jeho vlivu je v něčem jiném – v pronikavém slovu Proroctví, Chvály a Vzývání.

Na druhou stranu, Matka-Sva-Glory vystupuje jako bohyně Vítězství: „Rozhlédněte se kolem – a uvidíte toho Ptáčka před sebou, a dovede vás k vítězstvím nad nepřáteli, protože kam nás Swa vede, tam jsou vítězství. vyhrál“ (tablet 18-A). A v tom je spřízněná s řeckou Niké a římskou Viktorií.

Jak vidíme, obraz Matky Swa je velmi rozmanitý a taková multifunkčnost jej přibližuje Velké Matce (Ma-Diva) krétsko-mykénského světa, jejíž kult se rozvinul, jak uvedl akademik B.A. Rybakov, v polovině II tisíciletí před naším letopočtem. Ma-Divya (nebo jednoduše Ma) je považována za bohyni přírody a matku všeho živého. Na rozdíl od ní však matka-Sva nevystupuje jako „bohyně všeho života“, ale jako předchůdce pouze slovanského lidu, vykonávající funkce starostlivé matky, opatrovnice slávy a památky slovanského rodu. Kmen. To je právě naše ruská Velká matka, v jejímž obrazu jsou i přes podobnost rysů s mnoha jinými božstvy rysy jedinečnosti. V žádné mytologii světa není podobné božstvo. Existují bohyně Země, Plodnosti, Lovu, Bojovnice a Ochrankyně, Bohyně Matky, ale nikdo nemá Bohyni slávy.

To svědčí o originalitě světového názoru starých Praslovanů, jejich jedinečné, zcela nezávislé filozofii, která se v nich organicky koexistující s jinými náboženskými a filozofickými názory nerozpustila, ale zachovala si zvláštní, pouze charakteristický způsob myšlení a názorů. na svět kolem nich.

"Naši bohové jsou esencí obrazů," říkali předkové a nejčastěji instalovali pouze symboly svých bohů ve formě idolů, a i když ne vždy. Nejposvátnější ikonou pro ně byly Živé prameny, Posvátné duby, Nebeské kameny a celá Příroda byla chrámem. Obrazy slovanských božstev byly příliš složité a mnohostranné, než aby je bylo možné zachytit v hrubých formách statiky alespoň v jednom z mnohostranných projevů. Jak vyjádřit například duši Stromu, zachytit moudrost kamene, předat božskou záři Slávy? Celá škála smyslově-figurativních pojmů byla přenášena do života - z generace na generaci prostřednictvím mágů a mágů a žila mezi slovanským lidem jako nedílná součást jejich filozofické a náboženské existence.

Mnohé z těchto obrazů v nás kupodivu žije dodnes! V každém městě a vesnici jsou pomníky, obelisky nebo pomníky Slávy. Matka Sláva na nás stále hledí z vysokých pahorků v převleku ženy-obránkyně, vítězky, suverénky. Vždy byla, je a bude patronkou Ruska. Její úžasnou píseň může i nyní slyšet každý, kdo ctí své bohy, předky a svou vlast.

"Tady k nám přiletěla, sedla si na strom a Ptáček zpívá,
A každé Její pírko je jiné a září různými barvami,
A stalo se v noci jako ve dne.
A zpívá písně, vyzývá k boji a bitvám...
Slyš, synu. Song of Glory a měj Rusko ve svém srdci,
Která je a bude naše země!“ (tablet 8/2).

Jak duše zpívá z nebeského světla...
Zavlažováno živou rosou.
Čisté ráno ... jarní ráno
Světlovlasé děti pod rouškou nebe,
Sbírání...

Jak létat ve světech bez hranic
Pták Sva - letěl ve věčnosti,
Ano, paprskem jasného světla upustila úžasné pírko
V ranní mlze na Zemi - Matka.
Kam padá peříčko
Stříbrné jaro bije,
Na zemi teče proud křišťálu.
Kdo dává život všem,
Naplněné světlem radosti.
Slunce je jasné a reflexní.

Ach, ptá se má duše žárlivě
Do Berezenu – mého Světlého Ruska.
Tluče bílým křídlem, pták Sva z nebe
Věčné světlo nade mnou - Světlo záře.
Zavolej mi nebo mě potrestej
Dám ti věrné srdce.

Božský pták. Podle Velesových tabulek Vyshen nebo Vishny (Nejvyšší) přenáší Poznání (Védy), neboli Oheň víry, ruskému lidu prostřednictvím svého posla Ptačí matky Sva. Matka Sva zpívá slávu a tato slova pocházejí od ptáka Vyshnya, od Svargy, letícího nad Ruskem. A jeho oheň dává Matka Swa a přináší slávu na svých křídlech našim předkům. A Matka Sva volá Všemohoucího, který posílá oheň přes lesy do našich krbů, pak přichází na pomoc.
Pták Sva (Svarog). Gamayun. Sirin. Pták. Říká, když se k nám řítí oheň a smrt a mění Golun ve spálené místo: „Bohové, voda a déšť! A Sva mluvila na našem poli, tloukla křídly a zpívala písně na porážku, a ten pták není Slunce, je to ten, kvůli kterému se všechno stalo. Ptáček Sva zpívá o dni, kdy se Slované spojili a vytvořili Ruskolan u Golunu. A čekali jsme na tu dobu, kdy se s námi Svarogova kola točí. Ten čas přijde po písni Mother Swa. Existuje pták, který si pamatuje a zpívá o bitvách a občanských nepokojích exodu Rusů ze Semirechye. Posadí se na strom a začne zpívat a každé její pero je jiné a září různými barvami. A stane se v noci jako ve dne a ona zpívá písně o bitvách a občanských sporech Rusů. Rozhlédněte se kolem - uvidíte toho ptáka na svém čele! Ten pták vás povede k vítězstvím nad nepřáteli, protože jste její synové, a proto zvítězíte! Ona, předvádějící se před námi, nás přitahovala svým světlem. A tak to bylo i v jiných dobách, kdy šli Rusové s Wendy a chtěli své bohy vzít k moři.
Jméno Matky Swa se také nachází v indických Védách. V Mahábháratě je (Matarisvan) nazývána potomkem Garudy, „slavného, ​​nadevšeho slavného, ​​dlouhověkého“ ptáka, jehož rodina pochází od Višnua, který je pro ni Nejvyšší. Je poslem boha slunce Vivasvana, v ruské tradici boha slunce Vyshen-Dazhbog, tvář Všemohoucího pro naši sluneční soustavu. Ptačí matka (Materishvan), stejně jako matka Sva, nese oheň předkům Árijců. V překladech ze sanskrtu je docela možné psát ne tak, jak je to nyní Matarišvan, ale jednoduše Matka Sva (slovanské mýty). Matka Swa - Matka Rus. Step. Matka Slunce. Pták, inkarnace Velké Matky - Lada. Patronka Ruska. Obraz ptáka Sva v knize Veles kombinuje obrazy mnoha lidových ptáků, především ptáka Gamayun. Matka Sva tluče křídly po stranách ze dvou stran, jako by hořela, celá zářící světlem a řítí se na nepřátele - Góty a Huny. A všechna Její peří jsou jiná: červená, modrá, červenohnědá, žlutá a stříbrná, zlatá a bílá. A září stejně jako Slunce je králem a přiblíží se k Yasunovi a také září sedmou kráskou, odkázanou bohům. A Perun, když Ji spatřil, hřmí na tom jasném nebi. A to je naše štěstí a musíme vynaložit veškeré úsilí, abychom viděli, jak odřízli náš starý život od nového, stejně jako řežou dříví v domech na dříví. Matka Swa nás volá, abychom šli za naši zemi a bojovali za krby našeho kmene, protože jsme Rusové. Pokaždé, když se proti nám nepřítel postavil, my sami jsme vzali meče a vyhráli jsme. Matka Swa prohlásila, že naše budoucnost je slavná. A utíkali jsme k smrti, jako na dovolenou. Když jsme měli potíže, řekli jsme matce Swa: "Braň dobře naši zemi!" Vende, tito měli nejistou víru v Matku Swa, protože byli často poraženi nepřáteli. Zpíváme písně Matce Sva u večerních ohňů, kde vyprávíme starými slovy o naší slávě, o naší svaté Semirechye, kde jsme měli města, kde naši otcové bojovali. A opustili jsme tuto zemi a šli do jiné země, kde se nyní musíme držet. Matka Sva nám předpověděla slávu, že vezmeme Goluna, postavíme tam města a vesnice a prosila nás, abychom zachránili slávu našich otců. Ale po tisíc tři sta let, i když jsme se drželi svých svatých věcí a nyní naše ženy říkají, že jsme požehnáni, že jsme ztratili rozum a stojíme jako beránky před nepřáteli, že se neodvažujeme jít do bitvy a rozbít naše nepřátele mečem. Matka Sva nám opěvuje slávu, abychom opěvovali tažení proti nepřátelům, a my jí věříme, protože tato sláva pochází od ptáka shůry, letícího po obloze Ruska od nás. Píseň chvály zpívá matka Swa. Je to krásný ptáček, který našim předkům doma přinesl oheň a přijal i beránka. Čekali jsme na tu dobu, kdy se s námi točí kola Svarog. Ten čas přijde po písni Mother Swa. Zpívá o práci svých vojáků. A my jí musíme naslouchat a přát si krutou bitvu o naše Rusko a naše svatyně. Matka Swa září v oblacích jako Slunce a zvěstuje nám vítězství a zkázu. Ale o věčné se musíme starat, protože pozemské není nic proti tomu. My sami jsme na zemi jako jiskra a zahyneme ve tmě, jako bychom nikdy neexistovali. Sláva našich otců přijde k Matce Swa a zůstane v ní až do konce pozemských staletí a dalšího života. A díky tomu se nebojíme smrti, protože jsme potomky Dazhboga, který nás zrodil prostřednictvím krávy Zemun. Ten pták Matka Swa není Slunce, je to ona, kdo všechno způsobil. Matka Sva hlídá, střeží nás a roztahuje svá křídla na všechny strany a naše těla jsou uprostřed a hlava yasuni je na jejích ramenou ve slavné koruně, nemůže ji ztratit v řezu. Hlava Matky Swa je yasun a dochovala se dodnes.

Článek z internetu, moje básně.